previous chapter
4— Composition
next chapter

4—
Composition

1—
Unity:
Beginning and Ending

        Aristotle had taught that unity of action was called for in epic as much as in tragedy;
        he had removed the misconception that this unity could be replaced by unity of
        person or unity of time; he had, moreover, defined a unified action as one which is
        whole, complete in itself, with a beginning, a middle and an end; it may consist of
        parts, but only of integrating parts, none of which can be omitted or moved around
        without spoiling the whole. That an epic can apparently fulfil these conditions and
        yet lack artistic unity is shown by the epic of Apollonius (we will disregard the
        episodic aspect for the moment): he has selected the unified action of the voyage of
        the Argonauts; he begins, completely in accordance with the rules, with the reason
        for the voyage, and ends by returning to the point of departure: he believed that this
        was a  image  [whole and complete action]. What he did not realize
        was that it is not the voyage itself, but its goal, the gaining and keeping of the fleece,
        which is the  image  [action] upon which the reader's interest is directed; and that
        therefore the detailed description of the return journey, taking up several hundred
        lines after the fleece has been recovered from Colchis, seems to be an inorganic
        appendage, spoiling the unity of the whole rather than completing it. Virgil has
        sought to follow Aristotle's rules, and has learnt from Apollonius' mistake. At the
        centre of his poem stands the eponymous hero, but it is not he who creates the unity,
        but an action: the migration of the Trojans, or the transportation of the Penates from
        Troy to Latium. The announcement of the contents in the proem takes Aeneas as its
        starting-point:  arma  virumque  cano  [of arms and a man I sing]; what is said about
437  him then leads to a mention of the goal which has been set for the action,  dum
         inferret  deos  Latio  [to bring gods to Latium]; the final words emphasize the import-
        ance of the action:  genus  unde  Latinum   Albanique  patres  atque   altae  moenia  Romae
        [that was the origin of the Latin nation, the Lords of Alba, and the proud battlements
        of Rome]. The starting-point of the action is the capture of Troy.[1]  but the finishing-
        point is not, as one might perhaps expect from the words of the proem, the
        foundation of the city of Lavinium, but the removal of the last hindrance which
        stands in the way of a permanent settlement: the death of Turnus; with that the
        poetic interest of the material is exhausted. One may doubt whether Aristotle, who
        abstracted his rules from the  Iliad  and the Odyssey , would have thought it justified
        to end at this point, and whether he would have allowed the action of the  Aeneid  to
        be called  image  [complete];[2]  in fact we have to realize that what is happening here
        is the bold transference of dramatic technique to the epic. The  Iliad  and the Od yssey
        do contain references to the future experiences of the protagonists, but the action as
        such of each poem is narrated right through to its end, including all its direct


349

        consequences. A dramatist is content to have reached the dénouement and to have
        indicated the result: in very many cases it is impossible to present the actual result,
        for technical or poetic reasons: it is enough that we know that Philoctetes will go to
        Troy, that Heracles will die by fire; in  Oedipus  Rex , Sophocles can even allow
        himself to leave his hero's immediate future uncertain, once he has shown him to be
        inwardly destroyed, and has thus exhausted the tragic material. This principle is
        even more obvious in comedy: it is all over once the father has agreed to the
        marriage, or once other obstacles which stood in the way have been removed. It is in
        this sense that Virgil set the  image  [end] of his action where he did: we know what
        Latinus will do after the death of Turnus (12.38), that Lavinia will not refuse the
        marriage which her father commands, backed up as it is by divine advice (any more
        than any Roman maiden could); finally we have heard from Jupiter's own mouth the
        form which the unification of the two nations will take (12.834ff.): the curtain can
        fall.[3]

438

2—
The Whole and the Parts

        The second requirement is that the separate parts of the epic shall be essential
        components of the whole. This does not mean that Aristotle forbids the interruption
        of the action by occasional episodes – he himself ( Poetics  23.1459a 35) praises
        Homer's numerous episodes, among which he reckons, for example, the Catalogue
        of Ships; but he does seem (without saying anything more precise on the subject) to
        have required that the episode, too, should arise from the action in a probable or
        necessary way, and contribute something to the whole. In any case, he found fault
        with any 'episodic' plot (9.1451b 34), that is, one in which the separate sections
        follow one another in a way which is neither probable nor necessary; or, to express it
        positively, appear to be arranged completely haphazardly or arbitrarily. This is
        therefore connected with the requirement of careful motivation, but is not identical
        with it; a piece of action may be excellently motivated in itself and yet be an
        unconnected episode which interrupts the whole, standing beside the main action
        rather than arising from it and leading back into it. If we look at the composition of
        the  Aeneid  in this light,, it is clear that Virgil was attempting to follow Aristotle's
        rules.

        The main action of the  first  half of the Aeneid  is the journey of Aeneas from Troy
        to Latium. Book 2 deals with its cause, Book 3 the first – longer but less interesting
        – part of the journey, Books 4, 5 and 6 its last three stages. The main parts of these
        three books, Dido's suffering and death, the Games, and the visit to the Underworld,
        were conceived as episodes; we see this clearly, in spite of all the art which the poet
        has subsequently devoted to concealing the fact; however, he has also attempted to
        transform the episodes into essential components of the whole. The love of Dido is
        the greatest 'temptation' which the hero faces; he is in danger of succumbing to it
        and of forgetting his goal for ever; but he pulls himself together and overcomes it.
        So far, the most severe critic would have nothing to find fault with; however, the
        nucleus of Book 4 contributes to the main action only during its first half, as long as
439  Dido is still making attempts to keep Aeneas from departing; everything else directs


350

        the reader's attention away from the main action and the main character. And yet
        Dido's suffering and death are not narrated for their own sakes: the peak of the
        narrative is the curse which Dido hurls upon the further destiny of Aeneas and upon
        the future of Rome; the last words of the dying woman ( nostrae  omina  mortis  [the
        evil omen of my death]) take it up again, and the reader knows that it will be
        fulfilled.[4]  Regarded in this way, Dido's suffering and death have an effect not only
        on the events narrated later in the epic, but far beyond: what might appear to be an
        episode becomes an essential component, not only of the poem, but of the history of
        Rome. It is true that it is only the reader of Book 4 who feels this: in the second half
        of the poem Virgil has not referred again to Dido's curse, but has given a new
        motivation to the sorrows and dangers suffered by Aeneas, in the form of Juno's
        hatred; he has even refrained from making Juno refer to Aeneas' offence against
        Dido, even in her  indignatio  (7.293ff.) [indignant speech] or in her hate-filled
        speech (10.63ff.). It is easy to see why: Juno herself had arranged the union which
        became Dido's tragedy, and therefore it could not be she who avenged it; also she
        herself had much weightier reasons to be an enemy of the Trojans; and yet she was
        indispensable as an actual driving-force for the whole second half of the poem. So,
        from a technical point of view, Dido's curse is to be placed on a level with Creusa's
        prophecy at the end of Book 2 and Anchises' predictions at the end of Book 6: they
        are significant at the time, opening up the view of the future, but the motifs are
        dropped later because the narrative requires different presuppositions.

        The Games have become, as we have seen, the setting for the burning of the
        ships, which forms on the one hand the last severe test of Aeneas, and leads on the
        other hand to the foundation of Segesta, the most important permanent result of
        Aeneas' wanderings. To this extent the games must be regarded as a necessary
        component, although they have been treated in greater detail than is warranted by
        their significance, and have become an independent episode.

        The visit to the Underworld has obviously proved the most difficult episode for
        Virgil to provide with an organic connection with the main action. It is clear that the
440  decision to take Aeneas into the Underworld was quite independent of the provision
        of a motivation for it: here was an unparalleled opportunity to rival Homer, not only
        in form but above all in content: in place of the  mythos  [story] of the Odyssey  he
        would supply a poetic narrative full of serious and sublime wisdom and full of
        enthusiastic patriotism; Odysseus had brought all kinds of strange information back
        to the upper world, Aeneas was to be permitted to see the wicked punished, the good
        rewarded, to be initiated into the mysteries of life after death, and to gaze upon the
        splendour of Rome and of her greatest son, Augustus. In this way, this Book was
        made to contribute an enormous amount to the real purpose of his whole poem; but
        how could he arrange that it should also serve the action of the poem? Virgil stood
        in Homer's thrall: Odysseus is sent by Circe into the Underworld to question the
        spirit of Teiresias, who will give him information about the ways and means of
        returning home. Teiresias does indeed give him this information, but the whole
        prophecy remains without results: what Odysseus hears in the conversation about
        conditions at home has already been forgotten directly afterwards, by the time he
        speaks with Anticleia; for his homeward journey Circe is able to give much more
        accurate information; the later reconciliation with Poseidon is not completed in the


351

        Odyssey . But the motif did seem to Virgil to be usable: in 6.890-2 we have his
        provisional attempt at using it: Anchises instructs his son about the wars which lie
        ahead of him, about the nations and city of Latinus, about the means of overcoming
        all these difficulties. However, Virgil did not keep to this plan; he could see that the
        motivation of the future consequences could not be used, any more than it could in
        the  Odyssey , for if Aeneas knows precisely what is going to happen, he will have no
        more doubts, no disappointments, no worries. That is why Virgil transferred the
        equivalent predictions to the mouth of the Sibyl;[5]  her obscure, cryptic words do not
441  anticipate later developments. He then needed a new motive for the descent of
        Aeneas, one which had probably occurred to him during the writing of the first draft,
        but which now came to the fore. The new driving-force for Aeneas, which com-
        mands him to face even the terrors of the Underworld, is his  pietas , the wish to
        speak once more to his beloved father, who has been asking for him; to see him not
        just in a momentary vision, such as is possible on earth, but to make a real visit and
        have a proper, loving conversation. This venture on the part of Aeneas would
        certainly help to show his character, but it would not contribute to the main action:
        this contribution is made, as I have tried to show above, p. 225, by the protreptic
        significance of the visit to the Underworld: Aeneas is to be strengthened and con-
        firmed for the more difficult part of his task which awaits him in Latium. In the
        poet's opinion, the purpose of all eschatological mythology is to support and
        strengthen mankind in their struggle after the Good; it is no different here, where
        Aeneas is not merely told, but allowed to see for himself. How far Virgil has
        succeeded in making this intention clear is not the question here; we are only
        interested in establishing whether we are right to perceive this intention, and, with it,
        Virgil's efforts to make Book 6, too, an organic part of the whole.

        The action of the  second  half of the poem runs from Aeneas' arrival in Latium to
        the final establishment of the Trojan settlement. Of the larger component parts, one
        which we may regard as having been conceived as an episode is the  aristeia  of
        Camilla; to provide the opportunity for it, Aeneas and Turnus have to be removed
        from the scene, and the poet returns us to the main action when Camilla's defeat
        brings Turnus back to Laurentum, which also thwarts the ambush which would
        otherwise have endangered Aeneas. But the motivation of Aeneas' separate expedi-
        tion is not carried out entirely satisfactorily, and we are left with the impression that
        it is merely an episode. Among the rest, episodes in Aristotle's sense in the second
        half are the catalogues in Books 7 and 10, which are perfectly appropriate at the start
        of the war; the Evander scenes in Book 8, connected very well with the course of the
        main action; the Nisus story in Book 9, which is only significant within the book,
        and will be discussed below, as will the description of the shield in Book 8: here,
        too, it is obvious that the motivation was added afterwards.

442

3—
Catalogues

        What we have said so far about the unity of the book referred to the uninterrupted
        course of the action, the logical cohesion of the whole. We have seen that Virgil
        strove to achieve this, but could not fully disguise the fact that the separate parts of


352

        the poem had not grown organically from a single unified conception. The real
        artistic unity, which means unity both of conception and of effect, is apparent in the
        separate parts of Virgil's work; wherever the content of a component part of the
        poem makes it complete in itself, Virgil has also presented it as an artistic unity.

        We see such unity (to begin with the least important) in lists of names and similar
        catalogues, which would seem to resist artistic shaping; if they contain a great
        number of items then they soon become monotonous and confused, giving the
        impression of a shapeless, haphazard jumble. The simplest means of countering this
        is to group the items systematically to produce an orderly, tidy whole; further, where
        possible, one can put together things which are related, making it easier for the
        audience to perceive the whole as a unity. Minor examples of this grouping are the
        list of the men who climbed out of the Wooden Horse (p. 53 n. 28 above), the long
        list of names in the  aristeiae  ( p . 171f. above), and the emuneration of the Latin
        colonies, 6.773 (2 × 4); a major example of the principle is best seen in the Parade of
        Heroes in 6.[6]  Nearly thirty names from the history of Rome are given here, and their
        bearers are mostly characterized, briefly or in more detail; if this list were not
        divided up it would be monstrous. Virgil creates three groups[7]  – the Alban descend-
443  ants of Aeneas down to Romulus, the heroes of the earlier period, what we could
        call the time of the Roman city state, and the heroes of the developing world-em-
        pire[8]  – without feeling bound by the chronology in the details; the second group is
        separated from the first and third, not by unpoetic formulae of conclusion and
        transition, but by two pictures from the present and the most recent past: after
        Romulus we see the  alter  Romulus  [second Romulus], Augustus; after Torquatus
        and Camillus, the conquerors of Gaul, we see Gaul's conqueror, Caesar, and his
        opponent, Pompey. These inserted figures are lifted out of the crowd by their
        position, and at the same time serve to break up the pedantic chronological order,
        and to give a touch of haphazardness without spoiling the arrangement of the whole.
        The youthful Marcellus is the third contemporary to appear, and rounds off the
        whole, linked to the third group by his ancestor, the conqueror of Syracuse, who
        forms the necessary complement to the figure named last in the third group, Fabius
        Maximus.[9]

444  A list in the proper sense is to be found in the two catalogues in Books 7 and 10;
        but Virgil took care that they should not be mere lists like the Homeric Catalogue. In
        Book 7, Virgil places Mezentius and Lausus at the head, Turnus and Camilla at the
        end, so that the less important figures are framed by the few who were to play major
        roles in the battle. Starting from these fixed points at the beginning and end, he has
        arranged the rest so that the whole presents the following picture: first the places
        nearest at hand – Caere and Aventinus, Tibur and Praeneste – then three pairs of
        related names covering the wider surrounding area – Faliscans and Sabines, Aurunci
        and South Campanians,[10]  inhabitants of Aequicula and Marsians – and we finish by
        returning to nearby areas: Aricia and Ardea, and finally the Volscian Camilla. We
        are intended to receive the impression of a line which runs back to its starting-point,
        encircling a closed whole.[11]


353

4—
Sequences of Scenes

        The closest thing to these lists are actions which consist of a series of similar scenes
        in sequence. Such actions become an artistic unity if they can be connected in a
        logical sequence; where this cannot be done, as for example with the Games, then
        symmetrical grouping combined with variation and heightening of interest can help
        to avoid the effect of a mere loose assemblage (p. 123f. above). Elsewhere, Virgil
        has often successfully overcome the episodic effect that clings to such actions. For
        example, the  Iliu  Persis  in Quintus and Tryphiodorus consists of loose episodes: we
        are faced with a large number of single events which could be decreased or in-
445  creased or rearranged without affecting the composition. Virgil replaces this with a
        tight narrative which strives towards a definite goal, in which the single events –
        Panthus, Androgeus, Coroebus' ruse, the rape of Cassandra, the storming of the
        citadel, the death of Priam – are necessary components, none of which could change
        places with another. Dionysius' account of Aeneas' wanderings is episodic: the only
        connecting thread is the geographical one, but if there were half as many stops, or
        twice as many, the composition would not be altered. In Virgil, up to the landing in
        Italy, each individual stop, with the exception of the brief mention of Actium, is a
        necessary stage on the way to the goal which was indicated at the beginning. Many
        of Homer's battle-descriptions are episodic: in Virgil, in each of the four books,
        each individual part has its definite place in the whole: in each book there is a series
        of single events, which is well arranged in itself, and forms a phase of the whole
        battle and causes the action to develop in a particular direction; at the end of each
        act a definite goal has been reached. Finally, the visit to the Underworld in the
        Odyssey  is arranged episodically: the sequence of groups – heroines, heroes of the
        Trojan War, other dead – appears haphazard; of the great number of conversations
        which Odysseus had, he selects the most important, but could tell a great deal more;
        out of the great number of people who have been dead for a long time he sees six –
        he would have seen many more if he had not run off in terror. What Aeneas sees is
        not haphazard; his path leads to Anchises, and on his way he has to pass all the
        different areas of the Underworld, and he sees, or hears of, all the different classes of
        dead people, from those not yet buried to those who are ready to rise again to a new
        life. Nor does he converse with an arbitrary number: from the first group he speaks
        to Palinurus, among the victims of unhappy love he speaks to Dido, out of all those
        fallen in war he speaks to Deiphobus: in each case the need to speak is motivated in
        such a special way that we feel that these are the only ones to whom he really  had  to
        speak.[12]  Similarly, in Elysium only Musaeus speaks, in the valley of Lethe only
446  Anchises; we should be clear how very different it would be if not one but two
        spoke in any of these places – we should immediately feel that it could have been
        more, or fewer: we would lose the sense of necessity.


354

5—
Unity of Person

        In order that an action which forms a whole in itself should also be felt to be a unity,
        it must have an obvious centre and concentration of interest. In the majority of the
        examples discussed so far, the poet had the advantage that the action is grouped
        around one person, Aeneas, and is leading this person to a definite goal. However,
        Virgil also used this device in other places, deliberately in order to create a unity. In
        the scene of Priam's death (which is made into a separate, independent action for the
        reasons given on p. 24), note how skilfully Priam himself is set in the centre, by the
        fact that this section of the narrative is cut off from the rest of Neoptolemus' deeds,
        that it has Priam as its starting-point, and that it ends with reflective thoughts on his
        death; Aeneas himself is left completely out of the picture. Further, we have seen
        how the battle-descriptions are almost all presented as  aristeiae : the reader's interest
        is held for as long as possible by one character, or by an exceptional pair of fighters:
        in Book 9 it is Turnus, in Book 10, in succession, Aeneas, Pallas, Turnus, then
        Aeneas and Mezentius, who is replaced by Lausus for a short time only; in Book 11
        Camilla predominates, in Book 12 Aeneas and Turnus are kept before the observer's
        eyes throughout. In this case the interest had to be divided equally between them, for
        practical reasons; where that is not required, Virgil prefers to let Aeneas step back,
        rather than divide the interest: in Book 8, all the time that Evander is on the stage he
        is definitely the main character who leads the action and whose speeches are re-
        ported; Aeneas himself speaks only twice, when he greets him, and after the
        intervention of the heavenly sign promised by Venus.[13]

447  This aspect must be kept in mind above all when the action divides into two parts
        set in different places. If both are given equal treatment the listener is forced to
        move continually from one to the other, and the unity of the scene is disturbed. In
        such cases, Virgil puts one part firmly to the fore; the other is made smaller by
        perspective. We have already seen this in the case of Book 9 when we studied its
        narrative form (p. 302f.): in the first part we stand on the Latin side, and see the
        Trojan side only momentarily; in the second part, the Nisus episode, we set out from
        the Trojan camp and return to it afterwards; it is only in the third part that the two
        sides are brought together. In the introductory scenes of Book 4, Aeneas does not
        appear at all; in the scenes after Mercury's first errand, Dido is the only protagonist,
        we see her suffering develop, and Aeneas' action, which runs parallel to Dido's,
        apparently serves only to motivate the separate stages of that suffering. In Book 11
        we are led first for a short time into Aeneas' camp, but then the action moves to the
        Latin side and remains there until the end; we experience the battle and its results
        from the side of Camilla and her followers. Above all, however, it is the composi-
        tion of Book 7 which is ruled by this approach. As soon as we have been taken by
        the second proem to the side of the Latins, the position from which to view every-
        thing which is to come has been given. We are not actually told how Aeneas
        encountered cordial goodwill at first, how a sudden change in the situation then
        meant that his hopes were dashed, he saw himself embroiled in a fight and, in spite
        of all his efforts, felt the war gradually becoming inevitable. On the contrary, we are


355

        told how Latinus, whom prodigies had made anxious about his daughter's future,
448  received an oracle from Faunus, which he saw fulfilled by the arrival of the Trojans;
        how then, because of the resistance, first of his wife, then of Turnus, then of all his
        subjects, his marriage plans were frustrated, and he himself, incapable of confront-
        ing the attack, retired, so that war flared up in Latium where peace had reigned so
        long;  rex  arva  Latinus  et  urbes  iam  senior   longa  placidas  in  pace  regebat  (7.45f.)
        [King Latinus had been ruling over the cities and farms in serenity for many years of
        peace, and he now was growing old] begins the narrative; it ends with the Latins
        preparing for war. We are only led back to Aeneas once, at the beginning, where it is
        a question of narrating the previous history of the embassy which Latinus receives;
        we hear later that the ambassadors leave richly rewarded but do not hear the im-
        pression which their message had on Aeneas: we do not return to him until the
        beginning of the next book. In this case the completeness of the narrative suffers as a
        result of the artistic principle; for we should like to know why Aeneas does not take
        up Latinus' invitation, why he does not prevent the first bloody clash, etc.[14]

6—
Unity of Each Book

        From looking at the scenes and series of scenes, we move up to the unit next in size,
        the book; the reason why this is always treated as a unit has been discussed above
        p. 209f.

        First, the rule of unity of action holds good for the books, that rule which, we saw
        above, was striven after as the ideal requirement for the whole; but with the majority
        of the books the conception was already unified, and that is decisive for the unity of
        effect. Each book is supposed to contain a piece of the action which is complete in
        itself and which leads to a  image  [end] in the Aristotelian sense. However, even the
        greatest skill cannot divide a connected epic action cleanly into twelve parts each
        complete in itself, without the need for any transitions; these transitions are then
        placed at the beginning of the books, as a kind of proem, which precedes the real
         image  [beginning] of the action. In many of the books it is immediately obvious that
        they fulfil the requirement: 2:  Iliu  Persis , 3: Wanderings, 4: Dido, 5: Sojourn in
449  Sicily, 6: Underworld, 7: (with introduction) the outbreak of war in Latium and its
        causes, 8: Aeneas' excursion (with introduction), 9: Turnus' feats in Aeneas' ab-
        sence, 10: the first main battle, together with preparatory assembly of the gods, 12:
        the duel: it is prepared, temporarily frustrated, and carried out. We should note how
        in Book 10, for example, the ending is set up in exactly the same way as we noted at
        the end of Book 12, which is also the end of the whole poem: Book 10 finishes with
        the death of Mezentius; to make this possible, the relief of the camp is anticipated
        (p. 289 above), but the results of this victory are kept back until the following book:
        Aeneas' address on the following day (11.14ff.) would in all likelihood have been
        given on the same day as the battle. How an episodic effect is deliberately and
        skilfully avoided in other places can be seen from the examples which follow.

        The narrative in Book 6 had to cover not only the visit to the Underworld but also
        the death and burial of Misenus, which had no real connection with the Underworld.
        But Virgil makes Aeneas visit the Sibyl as soon as he lands; the death of Misenus


356

        occurs while he is absent; the requirement that the body shall be buried and the men
        purified is made into a  precondition  of the journey to Hades, along with the acquisi-
        tion of the golden bough. On their return, Aeneas and Achates do indeed find the
        corpse: that serves not only as concrete proof of the validity of the Sibyl's power to
        predict (189), but also leads directly to the discovery of the golden bough; while
        Aeneas is taking this into the temple, his companions build the funeral pyre, and the
        funeral has been completed before the summoning of Hecate and, with it, the
        beginning of the journey to the Underworld: in this way the Misenus story is given
        the strongest connections with the preparations for it.

        The description of the shield did not belong to any one place in the action; a poet
        who was composing episodes would perhaps have been content to have Venus bring
        the weapons at the end of Book 8, or during the voyage in Book 10; Virgil prepares
        for it with the prophetic sign from heaven and makes this into an essential part of the
        action: Aeneas is disappointed and discouraged by Evander's reply, but the sign
        assures him of divine help and he immediately starts organizing the new enterprise,
450  the Etruscan expedition.

        The Nisus story comes in the middle of Book 9; it is itself an episode like the
        Doloneia, related to the latter not only in its content but also by the fact that its result
        seems to have no consequences for the development of the main action. Yet Virgil
        did strive after – and achieve – a better integration than the Homeric poet. First, the
        episode serves to connect the first and last parts of Book 9, which would otherwise
        fall apart: it fills the night between the two days and creates continuity of action.
        Secondly, the expedition of the pair has a better and much simpler motivation than
        the ancient epic poet achieved. The latter had great trouble making his heroes set
        out. First Agamemnon calls an assembly, to find a means of rescuing the Achaeans
        and the ships ( Iliad  10.19, 44); then he holds a council to choose between fleeing
        and continuing the fight; finally, after everyone has helped check that the guards are
        at their posts, it occurs to Nestor that a spy ought to be sent to find out whether the
        Trojans plan to stay on the open plain or to return to the city – information which
        cannot help much in the rescue of the Achaeans. Odysseus and Diomedes do not
        even ask Dolon about it (or at least do not insist on an answer), and when they return
        with the looted horses, no more is said about their mission or about the rescue of the
        Achaeans. Aeneas has left the camp before the enemy has been sighted; but now the
        camp is surrounded, and the coming day will bring a heavy attack: nothing is more
        natural than that the Trojan generals should feel an urgent desire to inform the
        absent king about the situation, so that he can take measures, hasten his return, etc.;
        they are also anxious to know whether his request for support has been successful.
        Nisus knows that everyone wants this; in the silent night, when he looks out from
        the wall and sees that in one place the enemy's watchfire has gone out, the idea
        comes like a lightning-flash that he could be the messenger. He goes with Euryalus
        to the generals, who are discussing this very plan; his offer is immediately accepted
        and they leave at once. The feat of Diomedes and Odysseus passes and leaves no
        trace: neither friend nor foe hears anything more of it. It is true that we are told how
        the Trojans lamented over the slain men (523) after Apollo had wakened Hippo-
451  coon, unfortunately too late: but once the two heroes have returned to the camp,
        have washed and fed, everything is past and gone, and Eos rises from her couch by


357

        the splendid Tithonus as if nothing remarkable had happened in the night. Virgil
        depicts the Rutulians bringing the fallen Volcens and the looted spoils into the
        camp; there is general consternation as the bloodbath which has been inflicted on
        the sleeping men is discovered. But the perpetrators have been punished, and when
        the triumphant column marches out against the camp at daybreak it carried the heads
        of Nisus and Euryalus, stuck on spears and lifted high. The defenders, who were
        already disconsolate as they prepare to ward them off, are pierced to the heart by the
        sight; the mother of Euryalus fills the camp with heart-rending laments which
        undermine the men's morale; to prevent worse happening, Iulus has the unhappy
        woman carried into the tent. We see that not only is the outward continuity
        preserved, but also the tragic outcome of the adventure helps to convey the mood in
        which attackers and defenders begin the new day's battle.

        In each book, unity of action is often connected with unity of person; the person
        is not always Aeneas. Book 4 starts with Dido and finishes by her corpse; Book 9
        starts with Turnus, and ends with him; similarly, Turnus opens Book 12, and it ends
        with his death. In Book 5, Virgil has made Anchises the centre of interest; Aeneas
        thinks of him as soon as the tempest forces them to enter the Sicilian harbour (5.31),
        it is in his honour that Aeneas makes his memorial speech and the sacrifice for the
        dead; the Funeral Games are also in his honour (cf. also 550); it is when they think of
        him that the Trojan women lament (614, cf. 652); finally, it is his appearance which
        introduces the last phase of the sojourn in Sicily, the foundation of Segesta and of the
        sanctuary of Anchises.

        In the same way as Books 4, 9 and 12 have beginnings and endings which
        correspond because the same person dominates both, Virgil has also emphasized the
        unity of other books by giving them opening and closing scenes which are contrast-
        ing or parallel. At both the beginning and end of Book 5 we find Aeneas at sea –
        storm and tempest at the beginning, at the end a most favourable wind and the
        calmest of seas; at the beginning, the conversation between Aeneas and Palinurus, at
452  the end, Palinurus falls overboard and Aeneas laments.[15]  Book 8 is opened (after the
        introduction), and brought to a close by Aeneas in contrasting ways: at the begin-
        ning he is full of cares and doubts, at the end he is wrapped in enthusiastic
        contemplation of the divine shield, assured of support and victory. In Book 4, after
        the exposition, there immediately follows the scene of Anna advising her sister to
        agree to the new marriage; immediately before the end we see the counsellor in
        despair at the tragic result of her advice. This helps us to understand the composition
        of Book 1, where unity is not easy to perceive: it begins with the deadly danger of
        the storm, it ends with the banquet where those who were in peril on the sea are
453  gathered safe from cares: a concrete expression of their escape from danger. This
        banquet, which also provides the opportunity for Aeneas to tell his tale, must of
        course follow directly upon the arrival of Aeneas, and not be separated from it by
        other events, as it is in the  Odyssey : it would then cease to be the necessary
        expression of reaching safety, and would also no longer serve as the keystone which
        crowns the unified structure of Book 1.

        That leaves only Book 11, the one book without an obvious unity. Continuity of
        action is maintained, but the sections do not hang together: it starts with the conse-
        quences of the first day's fighting – scenes in the camp of Aeneas, Pallas' funeral


358

        procession, Evander's lament – then, after the armistice, comes the second day of
        fighting, introduced by the council meeting in Laurentum. The real heroine of this
        second day, Camilla, does not appear until after the middle of the book (498). How
        could Virgil have avoided this? He could either have devoted the whole book to
        Camilla, putting the consequences of the first battle at the end of Book 10; that book
        might have been able to maintain its unity even so, but it would have lost the final
        climax of the death of Mezentius. Or he could have done without Camilla, and made
        the suggestion of a duel in Book 12 arise directly from the council meeting; Book 11
        would then have been much poorer in emotional content, becoming a mere stopgap.
        Finally, he could have considered cutting all of the first part; in that case he would
        have lost important details in the portrayal of Aeneas and Turnus, and also the whole
         image  [preparation] of the duel. The poet chose the least of these evils and,
        in this one case, broke his own rules of composition, finding that it forced him to
        lesser concessions in other directions; the principle itself is not obscured by this one
        exception.

7—
Unity of the Whole Work

        We turn back now from the composition of the single sections to the composition of
        the whole, and consider to what extent this was affected by the fact that the books
        were each designed to stand separately, in the way that we have shown. Obviously,
        the tendency to make each component part complete in itself must have detracted
454  somewhat from the unity of the whole.[16]  Instead of letting each part develop from
        the preceding one, so as to provide the basis for the following one, there would
        naturally be a tendency to cut down on the number of connections between books
        except for very general ones, giving only what belonged within each book, only
        what had no effect outside the boundaries of the book. That must have happened
        most often when the poet composed a book before he had written the earlier one
        which would have explained it. The factual contradictions which crept in as a result
        of this working method are not its greatest drawback; they could have been
        removed, and probably would have been. What was more important was that the
        poet was forced to omit in later books motifs which had figured in earlier ones, or
        failed to prepare in earlier books for later ones in the way that one would expect in a
        narrative with a strict unity; he also let fairly important characters vanish altogether,
        or be introduced rather late.[17]  In these cases it is extremely difficult to decide
        whether it is an involuntary and unconscious result of the manner of composition, or
        conscious and deliberate poetic licence. I shall give, first, examples of this treatment
        of characters. Drances stands in the foreground in Book 11; one may be surprised
        that he disappears completely in Book 12 and makes no attempt to prevent the
        breach of the agreement. In Book 1, Amor took the place of Ascanius; in Book 4 we
        hear no more about it.[18]  On the other hand, Anna is very much in the foreground in
        4: one might have expected to hear something about her in Book 1. It is true that
        Camilla is already introduced in the catalogue in Book 7; but she vanishes in Books
        9 and 10, then dominates the stage in Book 11.[19]  In Book 12, Juturna is full of tender
        anxiety for her brother; the brief mention granted to her by the poet in 10.439


359

        scarcely seems sufficient preparation for this. In all these cases, introducing the
        characters earlier, or keeping them in the foreground later, would hardly have been
        an artistic advantage to the books concerned; it would only have added unnecessary
455  complications to the action, and it is possible that Virgil deliberately refrained for
        that reason; there is no doubt, however, that it increases the episodic effect of the
        whole. It is the same with the treatment of motives. The revelations which are given
        to Aeneas in Book 6 by the Sibyl and by Anchises are completely ignored in the
        subsequent books: they seem to have no effect at all, either good or bad, on Aeneas'
        moods. That certainly helps to isolate Book 6 within the whole work; but we must
        ask ourselves how this motive could have been used further without impairing the
        interest of the story. When Aeneas leaves Evander, he picks out the ablest of his
        men, and sends the others back to the camp in the two ships, to take a message to
        Ascanius from his father (548). We hear nothing more about them;[20]  but we must
        ask when and how this message could have been introduced into Book 9: never
        mind the two ships, which would have been greatly disappointed on arrival to learn
        that they had just missed being immortalized as nymphs! If one remembers that
        Books 8 and 9 were both composed to be recited separately, one can well under-
        stand the poet's procedure, even if it was deliberate. It is often more noticeable
        when preparatory information is lacking. I pointed out earlier, that Virgil often
        leaves us to find out from what his characters say that things have happened that he
        could easily have told us himself (p. 308f.); he makes use of this liberty mostly
        when the event itself happened before the book in which it is mentioned. In the
        Assembly of the Gods at the beginning of Book 10, Jupiter asks in a rage  abnueram
        bello  Italiam  concurrere  Teucrisquae  contra  vetitum  discordia?  [I had withheld
        my permission for Italy to meet Trojans in combat of war. Why is there this
        rebellion against my prohibition?] That would be quite sufficient, if Book 10 stood
        alone; but anyone who reads the whole epic through is bound to wonder when the
        prohibition was made. In Book 8, Aeneas refers to a promise by his divine mother,
        that if war broke out she would bring him weapons wrought by Vulcan: we are not
        able to say when this promise could have been given. But in this and similar cases
456  we see why Virgil used each motive in composing the separate books, and we also
        see that to prepare for them in earlier books would have been difficult, or sometimes
        impossible, without spoiling the action there. A poet who set great store by a
        watertight exposition would have mentioned in Book 3 the oracle about Palinurus
        which Aeneas refers to at 6.343 (p. 309 above); by so doing, he would have given
        his audience a riddle in Book 3 which would have remained temporarily unsolved;
        those listening to Book 6 could not be referred to that passage, and would either not
        understand what he was talking about or would have to be told again in full.[21]

        The separate composition of each book has also had an effect on the way in
        which they are linked. In most cases the poet has been completely successful with
        the transition from one book to another; in one case – Books 5 to 6[22]  – the new book
        is linked so closely with the previous one that when it was recited by itself either the
        opening must have been changed, or the recital must have started with the last few
        lines of the previous book. In other cases there is a brief recapitulation at the
        beginning of the new book (Books 8, 12), but this does not spoil the narrative when
        it is read as a whole; in yet other cases however, the link is present, but is so loose


360

        that the continuity of the narrative suffers, although Virgil was so keen on continuity
        within each book: the  interea  [meanwhile] (see p. 306 above) which links Books 10
        and 11 with what has gone before bridges the interval of a night which has followed
        the day just described, although nightfall was not mentioned: in neither case was it
        possible to do so without spoiling the effect of the ending of the book. Finally, Book
        3 starts with a formal introduction (1-12),[23]  giving a kind of preparation for the new
        action, recapitulating the main content of Book 2, the destruction of Troy, but then
457  also taking the narrative forward. The fact that there are some factual irregularities
        in this link with Book 2 can be explained by the fact that Virgil was already aware
        of the changes that would be necessary in the latter parts of Book 3; the division
        between Books 2 and 3 is expressed formally by a pathos-filled (see p. 290 above)
        proem; Virgil used this for practical reasons: he had to start Book 3 by narrating
        what had happened between the sack of Troy and the exodus, and if he had started
        the book by passing over this rather uneventful interval with just a dry report or a
        brief summary it would have had an adverse effect on the listener's feelings.

8—
Organization of the Whole Work

        For a poem to give the impression of being a unity, we must be able to have a clear
        view of it as a whole.[24]  We must never lose the thread of the narrative; at every
        moment we must have a clear view of the situation; digressions must be avoided;
        our gaze should not be wearied by a confusing multiplicity of material, nor ob-
        structed by complications in the plot, nor distracted from the main subject by an
        annoying amount of less important detail. Clear organization on the one hand,
        simplicity and restraint on the other, are the means which lead to these goals.

        We have already seen how, in smaller sections which could easily be confusing
        because of their content (such things as lists), grouping the items made them easier
        to grasp. In contrast, the organization to be seen in complete books is simply what
        was demanded by the subject-matter: Book 2 had to fall into three sections (p. 5
        above), and the approximately equal length of these sections followed from their
        equal importance to the plot, according to the rule of  image  [symmetry] which
        dictated that things of equal value should be treated in equal detail (p. 288f. above).
        However, Virgil otherwise refrained from imposing 'symmetry' merely for the sake
        of symmetry upon the divisions of a book which arose naturally from the material,
458  or from creating artificial divisions where there were none; thus it did not occur to
        him to devote an equal number of lines to the opening and closing scenes of Book 5
        just because they are parallel in content, or, in the long journey in Book 3, to point
        out the divisions which made the book fall into definite and obvious acts: where
        clarity is guaranteed by the straightforward advance of the action no external aids
        are needed. On the contrary, one may say that Virgil kept to the principle of
        continuity and sought to smooth over the breaks between the sections created by the
        material, just as a dramatist would within each act.[25]

        The division of the whole work into twelve books is a different matter. The fact
        that the action consists of two major parts, equal in content – this is announced in
        the proem – had to be reflected in the form. This is done by dividing the material


361

        into two groups of six books, which are then further divided into pairs.[26]  The
        beginning of the second part is emphasized by the second proem; the parallel
        monologues of Juno in Books 1 and 7 and her subsequent parallel actions emphasize
        their correspondence even more clearly. In a similar way, Apollonius had used his
        first two books to cover the outward voyage of the Argo, his last two books to cover
        the adventure in Colchis and the return voyage; and even in the  Odyssey  anyone
        who is determined to find a symmetrical division of the whole by books will do so.[27]

459

9—
Simplification

        Much more important than the arrangement of sections is the second of the qualities
        mentioned above, simplicity. Simplicity and restraint not only make the work easy
        to grasp, they also make it great and noble; this is the essential foundation for the
        individuality of Virgil's epic style. It is true that this is more easily sensed than
        demonstrated, but I must attempt to analyse what produces this impression.

        To start with the most elementary: there is restraint in the number of scenes in
        each longish section of the action; I am thinking of the Sack of Troy (compared
        with, say, Quintus), the Wanderings (compared with, say, Apollonius) or the Games
        and battles (compared with Homer). There is restraint in the number of speeches in a
        conversation, as we have shown: a single speech and a single reply create a picture
        which makes a deeper impression than a long interchange. There is restraint in the
        number of conversations: instead of the many ups and downs of the scenes in the
        Iliad  in which the gods discuss the fate of the warring parties, Virgil has Jupiter's
        promise to Venus at the beginning, Juno's renunciation in Jupiter's favour at the
        end, and, in between, the great scene in which Venus and Juno meet before Jupiter:
        with these three scenes the principle is, as it were, sucked dry, and the other scenes
        featuring the interaction of the gods are only preparation for their intervention in
        individual cases.

        There is restraint in the number of characters, or, when a great number is inevit-
        able, as it is in the battles, a few are selected for ostentatious emphasis, and all the
        rest are relegated to static or minor episodic roles; the intention is not only that the
        few select characters shall stand out as being obviously more important, but that the
        story-line of their actions should remain clean and uncluttered. People have often
        mocked at the presentation of  fortis  Gyas  fortisque   Cloanthus  (1.222 = 1.612)
        [valiant Gyas and valiant Cloanthus] who do not manage to come to life. The
        sharply drawn silhouettes of the participants in the Games, Sergestus and Cloanthus,
        Entellus and Dares etc., show that Virgil was well able to create characters when he
        chose to. Thus, when he makes no special mention of any of Aeneas' companions in
460  the first books, and gives very few details even about  fidus  Achates  [trusty Achates],
        there must have been a reason. For secondary figures to be characterized there has to
        be a sub-plot, or at least a branching and broadening of the main plot; if, for
        example, in the storm at sea, Virgil had wanted to show the characters of the
        captains of the ships, or if, after the landing, he had wanted to show their different
        reactions to misfortune, this would have obscured the clear storyline of Book 1, and
        weighed down the simple exposition. Anyone who has understood this will find it


362

        quite in order that, for example, the nurse Caieta is not mentioned until they come to
        the place where she died and to which she gave her name (7.1ff.); this, and the fact
        that she was nurse to Aeneas, is truly all that the reader needs to know about her. He
        will understand when no attempt is made to bring Lavinia into the foreground,
        turning her into an active figure; the happenings at the court of Latinus are compli-
        cated enough as it is, and the poet happily makes use of the pretext that the early
        Roman  filia  familias  [daughter of the family] had no will of her own, and therefore
        did not act independently, but allowed her parents to rule her. Lavinia is not sup-
        posed to interest the reader as a person but only as the daughter of Latinus, whose
        hand in marriage goes with the gift of the kingdom.

        There is restraint in the use of detail; it is almost exclusively used where it can
        deepen the emotional momentum of the action. If a tragic drama is to move us, it has
        to be presented with all the fullness of life: in such cases Virgil does not refrain from
        painting in every last detail. But whether the bow which fires a fateful shot is of one
        style or another, whether the sceptre carried by a king previously belonged to one
        person or someone else, whether the deer which Aeneas shoots for his hungry men
        is carried to the shore in one way or another way, are all minor details with no
        relevance to the plot, and therefore felt by Virgil to be an intrusion. If the Evander
        scenes were an epyllion in the Hellenistic style, as it is sometimes suggested that
        they are, how many small, neat touches would have been required to paint the
        picture of the old man's simple household! Virgil has done it with a few bold
        strokes, making it into a piece of epic action. Of course, the sparser the detail, the
461  more effective is what we have: when the king is wakened by the dawn chorus,
        when two hounds run at his side, that would go almost unnoticed in the genre of the
        epyllion: but here it adds a great deal to the atmosphere. And, as with these external
        touches, so too with the depiction of thoughts and feelings. Of course Virgil was as
        capable as anyone of painting a complicated state of mind in the greatest detail, on
        the model of the great Alexandrian miniatures which depict emotions; the  Eclogues
        bear witness to this. In the epic he scorned to do so: whenever he has men and gods
        speaking emotionally, it is always to reveal plain and straightforward feelings. I
        have attempted above to show how, in the most complicated case, that of Dido, we
        are not given a complicated picture, painted in all the colours of the rainbow and
        lovingly shaded; we are presented with a well-arranged series of severe and serene
        paintings, the epic-writer's fresco, which furthers the action. The Medea of Apollo-
        nius, however inventive and charming the description of her maidenly timorousness
        at the decisive step, and of her fear during the first rendezvous with Jason, lacks epic
        grandeur by virtue of this multiplicity of tiny traits; when Dido is presented in a
        similar situation, the poet refrains from decorative detail, and although he does not
        manage to avoid falling into the conventional, he does preserve simplicity.

        The temptation to depict psychological conflicts is resisted by Virgil, both in
        Dido's case and elsewhere. One may be surprised at this; one might have thought
        that the poet would have followed the example of drama and of Hellenistic nar-
        rative; the contemporary elegy also undertook to express the battle between
        conflicting emotions. Was Virgil not tempted to depict a battle between love and
        duty in Aeneas' breast, giving a psychological motivation to the victory of duty? Or
        to paint in detail the scruples of conscience displayed by King Latinus? Or to show


363

        how Turnus' love and wounded honour overwhelm his sense of right and his good
        sense in the heat of battle? Virgil makes us vaguely aware that such inner conflicts
        are taking place; but he conceals them by using the symbol of a supernatural
        intervention or, as in the case of Latinus, showing them to us only in an allusive
462  chiaroscuro. That Virgil was not naturally predisposed to such psychological prob-
        lems is certain; but the same is surely true of the battle-scenes, and yet he did not
        avoid these, because he felt that the plot demanded them; one will have to assume
        that he regarded an intensive study of psychological conflicts as unsuitable for the
        epic style.

10—
Variation

        Restraint resulted from another factor in addition to the ones we have mentioned:
        fear of repetition, or, expressed positively, striving after variety,  variatio .[28]  In the
        same way as Virgil avoids the monotony of stereotyped turns of phrase in his
        expressions,[29]  and avoids having an errand carried out in the same words with which
        it was given,[30]  he also avoids repeating motifs where possible. Anius, the prophet of
        Delos, is not allowed to prophesy, because Helenus will; the greeting of Aeneas and
        Helenus is dealt with in one word, because the greeting of Aeneas and Andromache
        has just been described; the sacrifice at the consultation of the Sibyl in Book 6 is
        mentioned only very briefly, because the description of a more important sacrifice is
        to follow;[31]  and in the same way in many other cases too we could establish the
        reason why something is  not  narrated. However, the old epic motifs of the plot had
        to be used repeatedly: dreams and divine apparitions, scenes on Olympus and
        prophecies, storm at sea and hospitable reception; in the descriptions of battles, too,
        types and typical events recur several times. In these cases, Virgil has only avoided
        putting the repetitions too close together; instead, he spreads them out fairly regu-
463  larly through the whole work;[32]  also, where he could, he raised each example out of
        the typical by giving it an individual shaping,[33]  which resulted in variety. Variation
        is particularly necessary where the action consists of a series of similar events. The
        action in Book 3 depends on repeated prophecy; the process takes place each time in
        completely different circumstances.[34]  The Games in Book 5 are made to vary as
        much as possible in the number and the kind of participants as well as in the nature
        of the competition itself and its result.[35]  In the battles in the last four books, the
        aristeiae  are alternated with general fighting, and culminate in the duels; the situ-
        ation and the goal of the battle are completely different in each of the four books.
        Variation is also sought after in the description of wounds: the group discussed on p.
        163f. may serve as an example.

        Virgil had variation in mind as soon as he began the first draft of the whole work.
        Books 2, 4 and 6, each in different ways, represent a high point of pathetic or
        sublime effect; they are separated by the more peaceful books, 3 and 5, and it is
        obvious how important it is from this point of view that 5 should not follow immedi-
        ately on 3, and 6 on 4. The pathos-filled Allecto scenes and the preparations for war
        are separated from the outbreak of war by the peaceful Evander scenes. The battle-
        descriptions in Books 9 to 12 are regularly interrupted with council scenes, at the


364

        beginning of Books 10, 11 and 12. In the same way as confident optimism and
        anxious worries alternate within books, for example in Book 3,[36]  throughout the
        whole work excitement and calm succeed each other in turns: the excitement is not
        to be blunted by being sustained for too long.

464

11—
Enrichment

        Variation can only be achieved by diversity; restraint requires a corresponding
        enrichment if it is not to result in plainness. As far as possible, each motif is only to
        appear in the same form once; but all available motifs are to be used, and the effect
        of each is to be intensified.

        Aristotle distinguished four main types of drama, corresponding to the types of
        plot (Poetics  18): the 'interwoven' kind, which rests on a basis of  peripeteia  [rever-
        sal] and recognition, the tragedy of pathos, of character, and the miraculous: he
        taught that the best was a combination of them all. Virgil probably believed that he
        had achieved this in his epic: even if it is predominantly 'pathetic', it is lacking
        neither in  peripeteia  nor in 'recognition',[37]  neither in character nor in the miracu-
        lous:[38]  it combines the characteristics of the  Iliad  and the Odyssey .[39]  It also
        combines essential elements of the story of both poems, supplementing it with new
        motifs taken from drama or from later narrative poems: the result is richer and more
        varied than any earlier poem. And it does not restrict itself to narrating for entertain-
        ment: it also teaches and uplifts, combining the  utile  [useful] with the dulce
        [pleasant]. There is an unmistakeable striving after completeness: one will realize
        this if one considers, for example, the many different forms in which the super-
        natural makes an appearance in the  Aeneid : every possibility is utilized. Minor
        things are dealt with in the same way. We are shown something simple, the focus is
        on a narrowly delimited area, but this small circle is then criss-crossed with every
465  possible diameter. The speeches go straight to their goal, but the single thought
        which each expresses is looked at from this side and that until nothing more could
        be said. The states of mind are simple and uncomplicated; but every single mood,
        every single emotion has all possible value extracted. Think of the state of mind of
        the Trojans as they leave their native land; it is certainly not made artificially
        complex, but it is unfolded in every direction;[40]  or the various stages of Dido's
        suffering are exhausted one by one. The actions of the gods and men are simple, the
        motives are obvious and straightforward; but we are intended to have the fullest
        possible view of them at every moment.[41]  Complicated situations are avoided as far
        as possible; instead, we are shown a situation from every angle until we know it
        through and through.[42]  Virgil does not remain on the outside of events; he intensifies
        the effect by revealing the feelings of the protagonists; he enriches the action
        outwardly by introducing  peripeteia  [reversal] and surprise, and inwardly by depict-
        ing psychological processes. One example may suffice: we have seen plenty of
        others during our examination. Compare the Palinurus scene in Book 6 with the
        corresponding Elpenor scene in the  Odyssey : in Homer we see on the one hand the
        grief of Odysseus, on the other the straightforward account and plea for burial of
        Elpenor, Virgil starts with the sudden light thrown on the ambiguous oracle and has


365

        then, in Palinurus' speech, the  ethos  of the faithful servant (351), the pathetic,
        piteous narrative and description of his present sufferings, the prayer to take him
        with them across the Styx; this prayer is refused by the Sibyl, but he is given instead
        the comforting prospect of burial and eternal remembrance; this brings a change in
        Palinurus' mood:  his  dictis  curae  emotae  [his cares were banished by her words] etc.
        One has the impression that every possible aspect of the situation has been utilized,
        giving an effect of completeness.


previous chapter
4— Composition
next chapter