1. The most important examples are the entries on Virgil by W.S. Teuffel in his article in Pauly's Realencyclopädie [the earliest version] VI (1852) 2644-62, and in his own Geschichte der römischen Literatur I, first published in Leipzig in 1868-9; the fifth edition was revised by L. Schwabe in 1890 and has been frequently reprinted. The basis of his judgements, and his presuppositions, are revealed by statements such as: 'Virgil is not a natural poet, nor is he a folk-poet: he is a literary poet; and he is not a literary genius, merely a talented writer. . . . And most of the shortcomings in his work stem from this fact, that he is a literary poet' (Pauly 2650-1); or, from the first edition of his Geschichte der römischen Literatur (391): 'He is too little of a genius. . . . The extreme conscientiousness of his work cannot compensate for his lack of creative power and imagination and of originality, vividness and vivacity'.

      These judgements reflect the aesthetic theories of the Romantic school, and the authority of a man such as Barthold Georg Niebuhr, whose frequently quoted opinion of Virgil ( Vorträge über römische Geschichte , lectures delivered in Bonn in the winter semester of 1828/9, Isler [ed.] [Berlin, 1848] III 130) is apparent throughout. Before long, the influential Theodor Mommsen, who shared Niebuhr's aversion to Virgil, added the weight of his authority to Teuffel's views (cf. Wilamowitz, 'Theodor Mommsen: warum hat er den vierten Band der Römischen Geschichte nicht geschrieben?', in Kleine Schriften VI [1972] 31). Still more negative judgements by specialists on Virgil's Aeneid were gathered together by H.T. Plüss in Virgil und die epische Kunst (Leipzig, 1884) 1-4, which, despite its scholarly imperfections, must be regarded as a forerunner of Heinze's work.

2. A prime specimen of this type of criticism is W. Kroll, 'Studien über die Komposition der Aeneis', Fleckeisens Jahrbuch Suppl. 27 (1902) 135-69.

3. In his Leipzig inaugural lecture, 'Die gegenwärtigen Aufgaben der römischen Literaturgeschichte' ( Neue Jahrbücher 19 [1907] 161-750), Heinze announced that he intended to pursue research into the literary technique of Roman authors. The significance of this remark was immediately perceived by E. Bickel ( Bursians Jahresbericht 140 [1908] 244-7).

4. However, Heinze says little about Book 6 of the Aeneid , since Eduard Norden's commentary ( P . Vergilius Maro : Aeneis Buch VI [Leipzig 1903]) appeared at approximately the same time.

5. Published posthumously under the title 'Virgil' by A. Körte in R. Heinze, Die augusteische Kultur (Leipzig, 1930; reprinted Darmstadt, 1960) 141-56; the quotations are from pp. 151 and 152.

6. An early example is H.W. Prescott, The Development of Virgil ' s Art (Chicago, 1927; reprinted New York, 1963), in which the first part of the 'epochmaking work of Richard Heinze' appears in a new guise, 'paraphrased, rearranged, condensed and expanded' (Preface viii-ix).

7. In this context, the most important discussions are the Virgilian studies of continue

      F. Klingner, which are strongly influenced by Heinze, especially his article 'Virgil als Bewahrer und Erneuerer', in Das humanistische Gymnasium 42 (1931) 123-36 (see p. 131 for Heinze), and V. Pöschl's influential Die Dichtkunst Virgils (first edn Wiesbaden, 1950; third edn Berlin and New York, 1977; translated into English by Gerda Seligson as The Art of Virgil [Ann Arbor, 1962]).

8. Expressed in the reviews by R. Helm, Berliner Philologische Wochenschrift 15 (1903) 454-60, 489-93; F. Leo, Deutsche Literaturzeitung 10 (1903) 594-6; J. Ziehen, Neue Jahrbücher 13 (1904) 644-52 (a joint review of Heinze and of Norden's commentary on Aeneid VI); G.J. Laing, AJP 26 (1905) 330-42; E. Bickel, loc. cit. (n. 3 above).

9. Unsympathetic and, in some parts, petty criticism is to be found above all in P. Jahn, Bursians Jahresbericht 130 (1906) 61-70, in the reviews mentioned on p. 70 of his article, and in the works discussed in the pages that follow (71-7).

10. F. Leo, loc. cit. (n. 8 above) 596: 'To the best of my knowledge of the secondary literature, this book is the best thing yet written about Virgil. Furthermore, it has general significance in that it is a model of thorough analysis and scholarly appreciation of a great work of literature'.

11. The most important obituaries: A. Körte, 'Worte zum Gedächtnis an Richard Heinze', Berichte der Sächsischen Akademie der Wissenschaften , philol .- hist . Klasse 81.2 (1929) 11.30; F. Klingner, 'Richard Heinze

12. F. Leo, loc. cit. (n. 8 above) 595, immediately declared that he was convinced by Heinze on this point, and regarded this 'discovery' as one of the most important conclusions of the book; so too J. Ziehen, loc. cit. (n. 8 above). H.W. Prescott (n. 6 above) 479-80 also accepted Heinze's view, though his interpretation involved certain modifications of it.

13. C.M. Bowra, 'Aeneas and the Stoic ideal', Greece and Rome 3 (1933) 8-21; id. From Vergil to Milton (London, 1945) 58-9.

14. K. Büchner, RE VIII 2 (1958) passim .

15. They were pointed out very cautiously by F. Klingner in his review of Pöschl's book on Virgil (n. 7 above) in Gnomon 24 (1952) 138; cf. K. Büchner, loc. cit. 1337-9, and Brooks Otis, Virgil : a Study in Civilised Poetry (Oxford, 1963) 405. continue

      In this context it is worth mentioning that H. Dahlmann (a pupil of Heinze's) used to say that Heinze had serious doubts about publishing his book, and even considered destroying the manuscript. It was not until Georg Kaibel encouraged him and urged him to publish that he was persuaded to change his mind. Hence the dedication.

16. F. Klingner, loc. cit. (n. 15 above).

17. E.T. Merrill, Class . Jnl . 11 (1915) 511. break

         1.  At 3.163ff. the Penates say:  est   locus ,  Hesperiam   Grai   cognomine   di -
5       cunt  . . .  hae   nobis   propriae   sedes ,  hinc   Dardanus   ortus   Iasiusque   pater ,  genere   a   quo
         principe   nostrum  [there is a region for which the Greeks use the name Hes-
        peria . . . this is our true home: from here came Dardanus and Iasius, another chieftain
        of our blood, and founder of the Trojan nation]; cf. 7.205, 240. Thus Virgil (cf. G.
        Wissowa,  Gesammelte   Abhandlungen   zur   römischen   Religions -  und   Staatgeschichte
        [Munich, 1904] 113 n. 3) has concluded from Dardanus' Italian origin that the
         Phrygii   penates  rescued by Aeneas are themselves Italian in origin. On this tradition
        see Thrämer in Pauly-Wissowa  RE  IV 2175, who is certainly right to regard Virgil
        as following it, not inventing it.

         2.  Ancient commentators often point this out, quite correctly: see H. Georgii,
   Die   antike   Aeneiskritik  (Stuttgart, 1891) 46f., but note that he mistakenly concludes continue

        that their aim is to deflect a serious criticism of Aeneas' character. This is unfortu-
  nately one of numerous places in Georgii's book where references by the
  commentators to intentions of the poet that are not completely obvious are wrongly
  interpreted as forms of defence.

7       3.  

8       4.  Apollod.  epit .  Vat . 5.17.

         5.  In what follows, I treat both Quintus and Tryphiodorus as representatives of a
  tradition independent of Virgil; for my reasons see the excursus (pp. 37f.) where
  there is also a fuller discussion of the mythographical tradition of the Laocoon story.

9       6.  In Dio. Chrys. ( Or . 59), Odysseus begins: 

         7.   Fando   aliquod   si   forte   tuas   pervenit   ad   auris   Belidae   nomen   Palamedis   et
   incluta   fama   gloria  [there may perhaps have come to your ears some mention of
  Palamedes, son of Belus, a king of great military renown]: cf. 

10     8.  Based on Livy 22.48.

         9.  Cf. Varro's definition of  victus  ('vanquished') quoted by Servius on 11.306.
  Punic treachery is well-known (  perfidia   plus   quam   Punica  [treachery greater than
  Carthaginian]) (Livy 21.9, characterizing Hannibal); cf. 22.6.12;  Poeni foedifragi
  [the Carthaginians breakers of treaties] (Cic.  De   Off  . 1.38);  Afri   gens   periura  [the
  Africans, a perjured people] (Virg.  Catal . 9.51);  ipse   fons   perfidiae  . . .  Karthagi -
   nienses  [the Carthaginians . . . he very originators of treachery] (Val. Max. 9.6 ext.
  1); other examples in Otto,  Sprichwörter   der   Römer  s.v.  Punicus ; cf. also E. Wölf-
  flin,  Archiv   für   latein .  Lexicogr . 7 [1892] 135-7; for example, a similar innocent
  faith in  fides   Punica  [Carthaginian trustworthiness], according to highly coloured
  Roman accounts, betrayed the consul Cornelius Scipio Asina into the hands of his
  enemies (Münzer, Pauly-Wissowa  RE  IV 1486). But the Romans were also inclined
  to suspect perfidiousness in other enemies:  genus   Numidarum   infidum  [the faithless
  race of Numidians] (Sall.  Iug . 46.3) cf.  fallacissima   gens  [a most deceitful nation]
  (Cic.  Ad   Att . 11.7.3); the Ligurians are  insidiosi   fallaces   mendaces  [treacherous
  deceitful liars] according to Cato and Nigidius (Serv. on  Aen . 11.700); Lucanians  ut
   pleraque   eius   generis   ingenia   sunt ,  cum   fortuna   mutabilem   gerentes   fidem  [like
  most of their race, changing their loyalty with their fortune] (Livy 8.24.6);  perfidus
   Samnis  [the perfidious Samnite] (Livy 9.3.2); the Sardinians  libertatem   a   servitute
   nulla   re   alia   nisi   mentiendi   licentia   distinguendam   putant  [they believe the only
  thing that distinguishes freedom from slavery is the licence to tell lies] (Cic.  Pro
   Scaur . 17.38); the Gauls are  suspecta   gens   ob   infida   multa   facinora  [a nation which is continue

        suspect because of its many crimes of faithlessness] (Livy 21.52.7), the Germans
   natum   mendacio   genus  [a nation born to lie] (Vell. 2.118);  Dacorum   gens   numquam
    fida  [the Dacian race is never to be trusted] (Tac.  Hist . 3.46); the perfidy of the
  Parthians was also well-known: Hor.  Ep . 2.1.112;  Odes  4.15.23 cf. Tac.  Ann .
  13.38ff.; the Cappadocians as professional liars:  Schol .  Pers . 6.77; finally  pleraque
   barbarorum   ingenia  [most barbarian characters] were thought to be unreliable: Livy
  22.22.6.

         10.   Graeci   gens   lingua   magis   strenua   quam   factis  [the Greeks, a race more
  energetic in speech than in action] (Livy 8.22.8);  gens   ad   fingendum   parata  [a race
  ready to invent fictions] (Val. Max. 4.7.4);  Graecula   cautio   chirographi  [a Greek,

11    i.e. unreliable, guarantee given by my own hand] known from Cic.  Ad   Fam .:  Ep .
  7.18.1, cf.  De   Orat . 1.47;  Pro   Flacc . 9ff. Otto,  Sprichwörter   der   Römer  s.v.
   Graecus .

         11.  More recent exegetes have contrived to find more subtleties: I am not con-
  vinced of the existence of the alleged 

12     12.  It is also not until this point that he divulges (  fas   omnia   ferre   sub   auras ,  si
   qua   tegunt  [158] [it cannot be sin for me to expose what the Greeks are hiding]), that
  the Greeks have only left in order to make a quick return and to renew the fighting
  (176-82), and have not, as he had maintained at 108ff., given up the struggle out of
  war-weariness. The contradiction between the two passages is entirely deliberate.

         13.  When people tell lies - for example, defendants in court cases - they can
  often be seen to invent a mass of apparently insignificant detail in order to give an
  appearance of verisimilitude.

13     14.  E. Bethe, 'Vergilstudien I',  Rhein .  Mus . 46 (1891) 511ff. Followed by Sab-
  badini,  Il   primitivo   disegno   dell '  Eneide  (Turin, 1900) 19ff.

14     15.  There is no need to think that Virgil means the highest part of the citadel as
  opposed to the lower part, any more than at 12.697 where Aeneas, storming Lavi-
  nium,  deserit   et   muros   et   summas   deserit   arces  [left the walls and the high citadel].

         16.  So too Dido (4.409) sees  arce   ex   summa  [from high on the citadel] the
  Trojans on the shore preparing to leave.

15     17.  Similarly, Dido the  Queen  moves  magna   iuvenum   stipante   caterva  (1.497,
  4.136) [closely attended by a numerous, youthful retinue], King Helenus  multis
   comitantibus  (3.346) [with many attendants]; King Aeneas, it is true,  multis   cum
   milibus  [with many thousands] but  magna   medius   comitante   caterva  (5.76) [in the
  midst of a large crowd in attendance]; when Androgeos meets the Trojans in battle
   magna   comitante   caterva  (2.370) [with a large crowd of attendants], this signifies
  that he is the leader of the company.

16     18.  The poet clearly intended a development from  credita   res  (196) [we believed
  his story] to  ducendum   ad   sedes   simulacrum   conclamant  (232) [they shouted for the
  horse to be taken to its place]. Sabbadini fails to notice it when he writes (20):  allora
   i   Troiani   si   persuadono   che   bisogna   introdurre   in   città   il   cavallo .  Ma   come   se   già
   prima   erano   stati   persuasi   da   Sinone?  [Then the Trojans decide that it is necessary
  to bring the horse into the city. But how can that be, if they had already been
  persuaded by Sinon?].

17     19.  Goethe ( Über   Laokoon  [ Werke , 40-vol. edn] 30.317) laid emphasis on this in
  interpreting the Laocoon episode in Virgil, too exclusively in my view, but correctly. continue

        The objections of Plüss ( Vergil   und   die   epische   Kunst  [Leipzig, 1884] 42ff.) do not
  seem to me to get to grips with this interpretation. It is not a question of Virgil
  presenting an unforgivable act of stupidity by the Trojans in a kinder light, but of
  preventing their action from appearing as unforgivable stupidity. Otherwise I am in
  complete agreement with Plüss on many matters. I refer you to his own discussion
  of this.

         20.  Schiller likes to use this effect. I am thinking of such scenes as  Wallensteins
   Tod  III 16, after the long conversation between Wallenstein and the lance-corporal,
  when Buttler enters; or at the end of Act III after the scene between Max and
  Wallenstein when the cuirassiers storm in.

18     21.  This is the reason, according to Bethe, why the phrase  s   o   l   l   e   m   n   i   s   ad   aras
  [at the altar of the cult] is ill-adapted to the situation: the sanctuary would not have
  been able to survive the storm and stress of the ten years' war, or must at least have
  been out of use during those years. But why should the Greeks have destroyed the
  altar? And even if the altar had not been used, it remains the  ara   sollemnis , i.e. the
  place where sacrifice was offered according to established sacred custom, in con-
  trast to a turf altar erected for a single sacrifice, of the kind that we often find in the
   Aeneid . Furthermore, the epithet is very suitable here, because this is the first time
  the sacrifice is being offered to Neptune again at his own sacred place (perhaps
  newly rededicated - does it make any difference?).

         22.  It might be objected that no reader would be aware of this connection unless
  he knew his Euphorion by heart. But do we know that Virgil could not assume this
  familiarity among the élite of his readership? Again, after Thymoetes' advice to pull
  the horse into the city, he continues  sive   d   o   l   o   seu   iam   Troiae   sic   fata   ferebdnt
  (34) [perhaps out of treason or perhaps because Troy's fate was already fixed], and
  he must have assumed that this would mean something to one or another of his
  readers; but that would only be the case if they knew Euphorion's version (which we
  know from Servius  ad   loc .). It did not matter if the average reader missed these
  allusions; they were there for the connoisseur to enjoy.

20     23.  Quintus 12.480: 

21     24.  All of this, the  falsa   gaudia  (6.513) [deluded joy], is indicated later by a
  single word,  urbem   somno   vinoque   sepultam  (256) [a city buried in a sleep deepened
  by  wine ]. It goes without saying that the cup circulates at festivities (  festa   fronde
  [249] [with festal greenery]); this only needs to be mentioned to explain why the
  surprise attack succeeds so rapidly.

22     25.  Sabbadini op. cit. n. 14 above, 22.

         26.  Similarly, Eurylochus' speech ( Od . 10.251ff.) is much more concise than the
  earlier narrative of Odysseus.

23    27.   Flammas   cum   regia   puppis   extulerat ,   fatisque   deum   defensus   iniquis  . . .  laxat
  claustra   Sinon  (256ff.) [the king's ship displayed a fire-signal; and Sinon under the
 divine protection of an unjust destiny . . . released the Greeks from their confinement].
 This is now usually understood not, with Heyne (referring to Sen.  Agam . 427,
  signum   recursus   regia   ut   fulsit   rate  [when the signal for retreat shone from the continue

       king's ship]), as the signal to depart, but as the signal to Sinon; correctly, in my
 opinion, for the former is a totally unimportant detail, and there is no need whatever
 for it be be mentioned here in close connection with Sinon's action. The other
 sources have only the fire-signal given by Sinon, or by Antenor instead of him
 (schol. Lycophron 340), or by Helen: this last version is followed by Virgil (6.518)
 in the speech of Deiphobus, and Virgil no doubt had this later passage in mind when
 he kept this motif in reserve for it. But he obviously feels the need to establish a
 connection between the fleet and Sinon, so as to explain the synchronization of their
 movements, and so he reverses the traditional motif. If one thinks about it, Sinon
 needs to have accurate information about the approach of the fleet, so as not to open
 the horse too soon.

        28.  Virgil names nine, not in the shapeless list of the mythographers, but ar-
 ranged artistically in three groups of three. Of course this does not mean that there
 may not have been more; there were, for example, twenty-two in Tryphiodorus' list
 (152ff.), thirty plus in Quintus (12.314), while others even speak of a hundred, or
 thousands. Virgil could not omit the list, since it was a standard feature of any
 account of the fall of Troy. The names are in the tradition: we find Neoptolemus,
 Menelaus, Odysseus, Sthenelus, Thoas and Epeos in Quintus, Acamas in Tryphio-
 dorus (cf. Paus. 1.23.8), Machaon is named as coming out of the horse in the
 pseudo-Hippocratic  Epistle  27, p. 318 Herch. (already quoted by Heyne as  Thes -
  salus  in 

        29.  That, too, is tradition, Apollod.  epit . 5.20. Elsewhere it is a ladder, see
 Paulcke,  De   Tabula   Iliaca   quaestt .  Stesichoreae  (Diss. Königsburg, 1897) 81.

24     30.  Ancient authors frequently transfer 'calmness' from the night to the moon,
  the 

         31.  Schol. Eurip.  Hec . 910: 

        his  Troiae   Halosis  54 has a full moon:  iam   plena   Phoebe   candidum   extulerat   iubar
  [now the full moon had shown her bright light].

25     32.   nox   atra   cava   circumvolat   umbra  (360) [black night surrounds us in hollow
  darkness],  per   caecam   noctem  (397) [in the utter darkness],  si   quos   obscura   nocte
    per   umbram   fudimus   insidiis  (420) [those whom in the darkness we had sent
  hurrying away in the night-shadows]. Otherwise only at 621, when the bright,
  heavenly vision of Venus suddenly disappears,  spissis   noctis   se   condidit   umbris  [she
  vanished into the dense shadows of the night] which gives a splendid effect of
  contrast; also during the flight,  ferimur   per   opaca   locorum  (725) [on we went,
  keeping to the shadows].

         33.  In just the same way, Virgil juxtaposes the darkness of the night and the
  brightness of the moon in the Nisus episode: Euryalus' helmet betrays him to the
  enemy  sublustri   noctis   in   umbra  . . .  radiisque   adversa   refulsit  (9.373) [gleaming in
  the night-shadows . . . it reflected rays of light], and the moon then shows Nisus his
  destination (403); in the dense wood  rara   per   occultos   lucebat   semita   calles  (383)
  [only here and there was there a glimmer of a path among the hidden pathways]; on
  the other hand, Nisus is hidden from his enemy by the dark shadows (411,425). The
  references to light in the account of the fall of Troy have often been criticized
  (probably first by Wagner,  Quaestt .  Virg . XXXX 2) but the correct interpretation
  was first given I think by Kviçala,  Neue   Beiträge   zur   Erklärung   der Aeneis  22.

26     34.   Vit - on   jamais   de   mieux   amené   ni   qui   prépare   un   plus   vif   sentiment   que   ce
   songe   d ' Énée  . . .  peut - on   lire   cet   endroit   sans   être   ému?  [Did you ever see anything
  which is better introduced or which gives rise to a more intense emotion than this
  dream of Aeneas . . . can anyone read this passage without being deeply moved?].
  Fénelon,  Lettre   sur   les   occupations   de   l ' Académie  V. Chateaubriand called the
  scene  une   espèce   d ' abrégé   du   génie   de   Virgile  [a kind of encapsulation of Virgil's
  genius] ( Génie   du   christianisme  II 4.11). A hint of the right interpretation is given
  by Weidner, whose commentary on  Aeneid  I and II (Leipzig, 1869) is unsatisfactory
  in other respects but does at least have the merit of attempting to come to a deeper
  understanding of Virgil's artistic intentions.

27     35.  Cf. Otto Ludwig, 'Handlungsszenen als Zustandsbilder',  Studien  I (1891)
  454.

         36.   Alii   rapiunt   incensa feruntque   Pergama  [Troy is afire and the rest are looting
  and pillaging]: however, this is the only reference to flames in the scene involving
  Androgeos and Coroebus. Virgil has no need of the bright light of the flames here,
  and the Trojans are looking for shadowy parts of the city to practise their stratagem.

         37.  Apollod.  epit . 5.23; Procl.  Iliup ., cf. Tryph. 680.

28     38.  As in Quintus' version, as well as in Virgil (and Ovid). See the excursus at
  the end of this chapter. Quintus also makes the fire start during the battle: 13.82,
  304, 316, 431ff., 442, 452, 458, 461.

         39.  Of course it is a completely different matter when in 12.569ff. Aeneas
  throws fire into the still unconquered city of Laurentum, to force it to surrender.

         40.   Sigea   igni   freta   lata   relucent  (312) [the wide straits of Sigeum are lit up by
  the burning]: a painter's touch, without significance for the story.

         41.   Succurritis   urbi   incensae  (352) [the city which you would rescue is already
  ablaze]. break

29     42.  Chapter III, section 3 below.

         43.  Timaeus: Wissowa,  Hermes  22 (1887) 41. The legend with slight differences
  also appears in Lycophron 1263ff.; Varro ap. schol. Veron.  Aen . 2.717; Diod. 7.2;
  ps-Xen.  De   Venatione  1.15; and, in a very abbreviated form, Apollod.  epit . 5.21.

         44.  Dion. Hal. 1.46ff.

30     45.  He need not, of course, have read Hellanicus himself; it is hard to believe
  that Dionysius did either. Here too, both may have made use of a common source.

31     46.  Hence the very deliberate phrase  victor   Sinon  (392) [Sinon victorious]; the
  Trojans and their gods are already  victi  [defeated] at the beginning of the battle (320,
  354, 367; cf. 452); the enemy's sword is drawn not for battle but for murder (  parata
   neci  [334] [ready for killing]). Here too, it is parallels from Roman historiography
  that can throw most light on Virgil. Cicero still knows of a battle lost at Caudium
  ( De   Offic . 3.109;  Cato   maior  41); Livy will not allow anything of the kind, but
  expressly denies that swords were drawn (9.5.10): everything was decided by the
  ambush and the stupidity of the generals. At the Allia, in exactly the same way, the
  blame is laid on the incompetence of the generals and the surprise attack of the
  enemy: it does not amount to a real battle (5.38). 'Both nations and individuals feel
  shame at a failure which reveals the limitation of their strength, greater than even the
  greatest sense of shame that they feel when through laziness and cowardice they
  have not bothered to make any effort at all: in the former case their highflown
  pretensions are shattered, in the latter they remain intact' (Niebuhr,  Römische   Ge -
   schichte  III 248):  mutatis   mutandis  this may be applied to the situation here.

32     47.  To understand this passage, we should recall that very similar expressions
  are used in the description of the battle-fury of Turnus when he is maddened by
  Allecto (7.460-2):  arma   amens   fremit ,  arma   toro   tectisque   requirit ,  saevit   amor   ferri
   et   scelerata   insania   belli ,  ira   super  [out of his wits, he roared for weapons and
  hunted for them by his bedside and all through the house. In him there rioted the
  bloodthirsty lust of the blade, the accursed lunacy of war, and, above all, anger]. It is
  significant that Aeneas, in the grip of mindless fury, has no thought whatever for his
  family here. Further discussion of this later.

         48.  It is wrong to take the pointed sententia  una   salus   victis ,  nullam   sperare
   salutem  (354) [nothing can save the conquered but the knowledge that they cannot
  now be saved] as meaning that Aeneas hoped that desperate courage might yet be
  rewarded (commentators have cited as parallels for this meaning Justin 20.3:  dum
   mori   honeste   quaerunt   feliciter   vicerunt ,  nec   alia   causa   victoriae   fuit   quam   quod
   desperaverunt  [while they sought to die honourably, they were fortunate enough to
  conquer, and the only reason for their victory was their despair], or Hannibal's
  words in Livy 21.44:  nullum   contemptu   vitae   telum   ad   vincendum   homini   ab   dis
   immortalibus   acrius   datum   est  [no sharper weapon for conquering has been given to
  man by the immortal gods than contempt for life]; the notion is rather 'in defeat, a
  man who hopes to save his life will either flee or surrender; but for me and you,
  these means of escape are not possible: for us nothing remains but death'.

33     49.  However, this particular expression may have been chosen to suggest that
  Panthus held the office of chief priest, since Apollo is the special protecting deity of
  Troy.

34     50.   Pergameumque   larem   et   canae   penetralia   Vestae  . . .  veneratur  (5.744) [he continue

        paid reverence in prayer to the God of the Homes in Troy's citadel, and to the inner
  shrine of Vesta the silver-haired].

         51.  Only the last two letters,  w v , are preserved, which excludes Anchises and
  Panthus; it seems hopeless to try to guess the name (Paulcke op. cit. 70).

         52.  The ancient commentators understood this correctly: see Servius on 320f. It
35    is idle to ask why a priest of  Apollo  should rescue the  sacra  from the shrine of
        Vesta. In Rome there was no separate  sacerdos   Vestae . During the sack of Rome by
        the Gauls it is the Flamen Quirinalis who, together with the Vestal Virgins, rescues
        the  sacra   publica  (Livy 5.36ff.); I doubt whether we should conclude from this that
        there were close connections between this Flamen and the cult of Vesta.

         53.   Nec   tu   plurima ,  Panthu ,  labentem   pietas   nec   Apollinis   infula   texit  (429) [and
  you, Panthus, even all your holiness and Apollo's own emblem on your brow could
  not save you in your falling], a clear reference to the incident in the  Iliad  (15.521)
  referred to above, where the priestly status of Panthus even saved his son from
  death.

         54.  Wissowa, in the article in which he elucidated the tradition concerning the
        Roman Penates ( Hermes  22 [1887] 29ff. [  =   Gesamm .  Abhandl .  z .  röm .  Religions -  u .
         Stadtgesch . 94ff.]; cf. also his article in Roscher's  Lexikon   der   Mythologie  III
        1897ff.) mentions the 'vague' nature of Virgil's references, implying that he failed
        to give a clear and consistent picture of them. Virgil was right not to do so: it was
        difficult or even impossible to represent the mysterious Penates in such a way.
        Virgil clearly follows Varro in this, as he nearly always does in sacred matters. The
        double expression  sacra   patriique   penates  which ( vel   sim .) is used most frequently
        in the second book (but also simply  sacra   Troiae  [293, 717]) allows the imagination
        a great deal of freedom. Vesta and the sacred flame (297) which Varro also connects
        closely with the cult of the Penates, can also be thought of as included with them;
        since it was hardly possible not to mention the sacred flame, but since it was also
        difficult to imagine it being transported, it finds its place in Aeneas' dream-vision.
        Virgil makes use of the identification of the Penates with the  magni   dei  (which is
        also Varronian) when he wants to emphasize their power 3.12, cf. 8.679; the figure
        of epexegesis with copula (  penates   et   magni   di : cf. E. Norden,  Antike   Kunstprosa ²
        [Leipzig, 1909] 127) appears for the third time in the expression  e ffigies   sanctae
         divom   Phrygiique   penates  (3.148): if the Penates (following the traditional version:
36    Dion. Hal. 1.67) are to appear to Aeneas himself in a dream, they must be thought of
         as   statues  of gods, naturally miniature ones, since they are carried around; so they
        must be something like the  sigilla  [statuettes] honoured in the Roman household
        cult. Varro (schol. Varron.  Aen . 2.717) also calls them  sigilla , and, in view of the
        established use of this word, Wissowa can hardly have been right in suggesting that
        he was referring to aniconic symbols (whatever Timaeus understood by his
        

         55.  For example, Frontinus  Strat . 3.2.4: the Arcadians suddenly attack a fortress
  of the Messenians  factis   quibusdam   armis   ad   similitudinem   hostilium  . . .  admissi   per
   hunc   errorem  [they made some weapons to look like those of the enemy . . . they were
  admitted as a result of this confusion]. Ibid. 3.11:  Timarchus   Aetolus   occiso   Char - soft

          made   Ptolemaei   regis   praefecto   clamide   interempti   et   galeari   ad   Macedonicum
    ornatus   est   habitum :  per   hunc   errorem   pro   Charmade   in   Saniorum   portum   receptus
    occupavit  [Timarchus the Aetolian, after killing Charmades, King Ptolemy's
   general, dressed himself up in Macedonian fashion in the cloak and helmet of the
   dead man. Through this deception he was admitted in Charmades' place into the
   harbour of the Samii and took possession of it].

37     56.  It is as if Virgil wished to contrast the wicked  perfidia  [treachery] of Sinon
   with the  dolus  [deception] sanctioned by martial law; although it is true that Servius
   (on 381) believes that Coroebus' words  dolus   an   virtus ,  quis   in   hoste   requirat?
   [against an enemy, what does it matter whether it is deception or valour?] character-
   ize him as  stultus :  cum   sit   turpis   dolo   quaesita   victoria . [foolish, since a victory won
   by deception is disgraceful]. Valerius Maximus (7.4.1) gives the ancient view of
   stratagems:  illa   pars   calliditatis   egregia   et   ab   omni   reprehensione   procul   remota
   [that kind of cunning is splendid. and far removed from any blame]; but the ruse
   must not develop into betrayal or the abuse of a noble trust as in the case of Sinon or
   the similar case of Sex. Tarquinius, who overcame Gabii  minime   arte   Romana ,
    fraude   et   dolo  [by that most un-Roman of arts, trickery and deception] (Livy 1.53.4).

         57. Understandably, Virgil follows the version of the story in which Cassandra is
   merely dragged from the altar,  trahitur  [is dragged] (cf. Eur.  Tro . 71: 

38     58.  At least, it is only in Virgil that we hear of a fight over Cassandra. Even the
  representation on the Vivenzio vase (a hydria by the Kleophrades Painter in Naples,
   ARV ²  189.74) does not necessarily presuppose it (a dead man lies at the feet of Ajax,
  who is seizing Cassandra).

         59.  It has been objected that the discovery is reported ( illi   etiam   si   quos  . . . 
   fudimus   insidiis  . . .  apparent ;  primi   clipeos   mentitaque   tela   adgnoscunt  [420] [we
  were even confronted by some of those whom we had routed by our strategem: they
  were the first to see through our deceptive weapons and shields]) only after the
  account of how the Greeks, provoked by the rescue of Cassandra and reinforced by
  companions who come storming up from all around, have pressed in on the Trojans.
  I do not believe that one should assume (with Weidner, Conington and Deuticke)
  that Virgil intended to describe two stages of the struggle: (1) Ajax and his compan-
  ions fight over Cassandra in the belief that it is their fellow-Greeks who are
  contesting their prey (413-9); (2) the Greeks who had previously fled reassemble
  and uncover the ruse (420-3). In that case, Virgil would have had to reserve the
  terrible violence of the attack, which is made vivid by the simile (416-9), for the
  climax of the second stage of the struggle; and why should the  Danai   undique
   collecti  [Greeks gathering from all around], the  Atridae   Dolopumque   exercitus
   omnis  (413-15) [Atridae and all the Dolopian army], side so decisively with Ajax
  and against the group whom they took to be their compatriots? Clearly Virgil is
  thinking of those who had previously been deceived as being among the  Danai
   undique   collecti  (413); we should note that even in 413-9 nothing is said of the actual
  fighting (which is not mentioned until 424) but only of hostile crowds storming in. continue

        The disguise is not said to have been penetrated until the end of this description.
  This is so that the defeat of the Trojans should appear to be the direct result of their
  being recognized. One only has to imagine lines 420-3 inserted after 412 (as L.
  Müller suggested) to see how  ilicet   obruimur   numero  (424) [weight of numbers bore
  us down] will then hang in the air; quite apart from the fact that the return of those
  who have previously been driven away will appear to be a mere coincidence. On the
  other hand, it is, strictly speaking, true to say that, in the text as it now stands, the
  explanation of the furious attack by the united Greeks appears too late (Schiller
  remedied this in his German version by boldly paraphrasing  gemitu  [groaning] in
  413 as 'the screams of the dying have already long betrayed us'); here, too, the poet
  thought it more important to put an energetic emphasis on the dramatic  peripeteia
  than to produce an absolutely faultless motivation.

         60.   Penelei   dextra  (425) [by the hand of Peneleus], whereas the tradition (Paus.
  10.27.1) said Neoptolemus or Diomedes. Neoptolemus is not allowed to appear until
  more time can be devoted to him (469); Diomedes is not mentioned at all in the  Iliu
   Persis ; is Virgil perhaps protecting the reputation of the later Italian settlers (cf.
  11.225ff.)? Virgil probably simply took over Peneleus from a catalogue of heroes in
  the horse (Tryph. 180).

39     61.  That there were more than the seven named is implied by  confertos   audere   in
   proelia   vidi  (347) [I saw them shoulder to shoulder, dauntless for battle], cf.  socia
   agmina   credens  (371); and one does not necessarily have to assume that the incom-
  plete line 346 indicates that Virgil intended to name any more. Similarly in 6.773ff.
  a few names of Latin cities are listed to stand for the thirty, and likewise the names
  mentioned at 261ff. are only the most important ones: see above, n. 28.

40     62.  Virgil might have drawn his inspiration from Priam's words  Iliad  22.60ff.:
  

         63.  The tradition had been unanimous in speaking of 

         64.  On this type of concise  propositio  of the theme, followed by a fuller develop-
  ment, see Norden 275.

         65.  It is a different matter in lines 483ff.,  apparet   domus   intus   et   atria   longa
   patescunt  [the interior stood revealed. A long vista of galleries was exposed] etc. continue

        (i.e. to Neoptolemus, after he has broken down part of the door). Here, certainly,
42    Aeneas is narrating from the viewpoint of others, but this is acceptable since he has
        clearly imagined himself in their position. While the fighting is still raging at the
        door, the women wander through the halls, and bid farewell to their beloved old
        home (489f.); when the enemy break in, they take refuge at the altar; it is only then
        that Aeneas can see  Hecubam   centumque   nurus  [Hecuba and her hundred
        princesses] from above.

         66.  To be fair, it should be said that Quintus clearly intended to make the brief
  preceding speech of old Ilioneus, in which he pleads as a suppliant for his life, a foil
  for Priam's words: that is to say, he did have the beginnings of an artistic purpose.

         67.  Whether the tree shading the altar on the Naples hydria by the Kleophrades
  Painter is intended to represent a laurel (as e.g. Baumeister,  Denkm . I 742 asserts),
  which would imply that here too Virgil is following a tradition, I am unable to
  decide.

43     68.  Cf. Paulcke loc. cit. n. 29 above, 39, 51.

         69.  See Luckenbach,  Verhältnis   der   griechischen   Vasenbilder   zu   den   Gedichten
   der   epischen   Cyclen  632; Robert,  Bild   und   Lied  (Berlin, 1881) 74.

         70.  Cf. Robert op. cit. 60.

44     71.  We may compare the closing words of the narrative of the  paidagogus   in
        Sophocles  Electra  (757), of the messenger in  Andromache  (1161), the  Bacchae
        (1151),  Heracles  (1013) etc.; on the 

         72.  This has been shown conclusively by, among others, Thilo (preface to his
  edition XXXIff.) and Leo ( Plaut .  Forschungen ²  [Berlin, 1912] 42.3); now Norden
  (443, 447) demonstrates; that the handling of  synaloiphe  also betrays the non-Virgil-
  ian origin of the lines. The language not only contains very obvious mistakes (some
  of which had already been pointed out by Peerlkamp) but displays throughout an
  inability to use Virgilian diction: I would point to  servantem ,  aspicio ,  erranti ,  sibi continue

                infestos ,  praemetuens ,  invisa ,  exarsere   ignes   animo ,  subit   ira  . . .  ulcisci ,  parto   trium -
          pho ,  Iliadum   turba ,  exstinxisse   nefas ,  ferebar : all these are echoes of Virgilian
        diction but are un-Virgilian in choice of word, meaning or combination, and there
        are too many examples in a few lines to be explicable by chance. The most recent
        defenders of the authenticity of the passage (H.F. Fairclough,  Class .  Phil . 1 [1906]
        221ff.; Gerloff,  Vindiciae   Vergilianae  [Diss. Jena, 1911]) are no more convincing
        than their predecessors; how, for example, can one justify the expression  sceleratas
         poenas  by referring to  sceleratum   limen  at 6.563 (see Norden  ad   loc .)? The 'paral-
         lel' scene at the beginning of  Odyssey  20 where the hero cannot decide whether to
         kill the impudent slave-girls now or later and then Athena assures him of her help,
        seems to me to bear so slight a resemblance to it that I find it hard to believe that it
46    would have occurred to Virgil's interpolator - though of course it may have done.
        Gerloff's main error is his mistaken conclusion concerning the facts of the trans-
        mission of this passage (see now also Leo's remark,  Monolog   in   Drama , 5.1),
        moreover he does not discuss the diction. Hartmann's article in favour of the lines,
         Mnemosyne  (1905) 441ff. is so rhetorical that there is no way of refuting it.

47     73.   Talia   i a   c t a b a m  (588) [such were my wild words] i.e. not simply thoughts.

         74.  The groan of shock at  Odyssey  12.371: 

48     75.  This has already been observed by Emmenessius; the borrowing is quite
         clear:  Or . 1137: 

              1388: 

         76.  Conington, following Ti. Donatus, also considered this.

         77.   quis   indomitas   tantus   dolor   excitat   iras  . . .  non   prius   aspicies   ubi  . . .  liqueris
         Anchisen?  [what great bitterness rouses such ungovernable fury? . . . ought you not
        first to see where you have left Anchises?].

50     78.  Already in Homer ( Od . 14.68) Eumaeus says 

         79.  Andromache: 

         80.  For example, Pylades in  Orestes , see n. 75 above; Peleus ( Androm . 602); the
  chorus in  Electra  (479); Iphigenia ( Iph .  Taur . 356; the chorus at 439f.); Teucer ( Hel .
  72) 

52     81.  The difficulties in presenting this whole scene are admittedly alleviated by
  the fact that it is Venus who describes the activities of the individual gods, while
  Aeneas himself uses only words of a very general nature to describe his vision
  ( apparent   dirae   facies   inimicaque   Troiae   numina   magna   deum  [622] [there were
  revealed the shapes of dread, the giant powers of gods not friendly to Troy]).

         82.   Iliad  20.47ff., beginning with Eris; Ares and Athena shout, each urging their
  own side on to battle; Poseidon makes the earth tremble, so that Hades is frightened
  and starts up from his chair; Zeus sends great peals of thunder from on high.

         83.  

54     84.  Wörner in Roscher's  Lex . I 185.

         85.  Tryph. 651: 

         86.  The words  miraculo   magis  [more by a miracle] in Cassius Hemina's account
   of the departure (schol. Veron. 2.717), and 

55     87.  8.524, 9.630.

56     88.  The early commentators called it an  auspicium   maximum , Serv. on 693; we continue

              know that any signs from heaven, not only lightning, counted as auspices.

         89.  Servius points out that in the case of the youthful Servius Tullius this sign
        was interpreted by Tanaquil as foretelling his future glory,  perita   caelestium   prodi -
         giorum   mulier  [a woman skilled in heavenly portents] (Livy 1.34.9); and again in
        the case of Iulus' great descendant, Augustus,  Aeneid  8.680.

         90.   De   Div . 1.47, 106. Cf. also the prayer of the augurs in Livy 1.18:  Iuppiter
         pater :  si   est   fas   hunc   Numam   Pompilium  . . .  regem   Romae   esse ,  uti   tu   signa   nobis
         certa   adclarassis  . . . [Father Jupiter, if it is fated that this Numa Pompilius should be
        king in Rome, grant us a clear and certain sign].

57     91.  Mommsen,  Staatsrecht  I 102.1.

         92.  Mommsen op. cit. 105.4.

         93.  The earliest evidence is probably a coin from Aineia (sixth century; Bau-
        meister,  Denkm . Fig. 1015); then, apart from numerous pictorial representations,
58    Hellanicus (Dion. Hal. 1.46.4); also Naevius, who includes Anchises' wife as well
        in the group leaving Troy: Servius on 3.10.

         94.  She was called Eurydice in early epic (Paus. 10.26.1) and still in Ennius
        ( Ann . 37V). We do not know when or by whom Creusa was substituted; there was a
        Creusa among the prisoners in Polygnotus' picture in the Lesche at Delphi (Paus.
        loc. cit.; Robert,  Iliupersis  8); Apollodorus knows her as a daughter of Priam (3.12,
        5.6: Hellanicus? Robert 62); Livy names her as Aeneas' wife (1.3), as do Dion. Hal.
        (3.31.4), Pausanias loc. cit., schol. Lycophron 1263 etc. Our epitome of Apollodorus
        does not mention Aeneas' wife in the departure scene (5.21), nor does Tryphiodorus
        (651), nor significantly, since he gives such a wealth of detail in his narrative,
        Quintus (13.300-52).

         95.  The  Tabula   Iliaca  depicts the departure at two moments, at the city gate and
        at the ship. At the city gate a woman can be seen between Ascanius and Aeneas, in
        an attitude of mourning; she is unnamed but can surely be none other than Aeneas'
        wife. Below, at the ship, this woman is no longer there: in other words she has been
        lost between the two scenes (Paulcke op. cit. n. 29, 41.73f.). Pausanias (10.26.1)
        records a tradition in which Creusa, as Aeneas' wife, was saved from slavery by
        Aphrodite and the Mother of the Gods. If we combine the two traditions we come
        close to Virgil; it is quite possible that Stesichorus had already shown Creusa,
59    unable to follow quickly enough and in danger of being taken captive, being saved
        by a well-disposed divinity, just as he showed Hecuba being rescued by Apollo,
        who carried her off to Lycia. According to a later tradition, Priam's daughter
        Laodice also escapes captivity by a miracle: the earth swallows her up (Lycophron,
        probably also Euphorion). Euripides uses this motif in the  Orestes : Helen, just at the
        moment when she is about to be put to death, 

              the early epic Robert rightly rejects the possibility (op. cit. n. 69, 62); but in any case
        her intervention was not a motif created by Virgil.

         96.  In the same way the god Romulus-Quirinus appears to Julius Proculus 

         97.  Since female 

         98.  11.586  cara   mihi   comitumque   foret   nunc   una   mearum  [she could have been
  one of my companions still, and still dear to me].

60     99.  We might well believe that Virgil was thinking of the account of the rape of
        Ganymede in the Homeric hymn to Aphrodite: 

63     100.  Leo,  Deutsche   Litt .  Ztg . (1903) 595.

         101.   nec   spes   opis   ulla   dabatur  [no hope of assistance remained]: Sabbadini is of
        the opinion (op. cit. n. 14, 24) that this originally meant that there was no possibility
        of helping Creusa: 747-800 would then be a later addition as a result of which these
        words now have the inappropriate meaning that Aeneas was considering resuming
        the fight, something that was quite out of the question in the circumstances. I do not
        see why we should not take  spes   opis  quite literally ('hope for aid or support'):
        Aeneas and his men have done what they could, no help is to be expected from man
        or god, there is nothing left to do but make a final withdrawal. It is perfectly natural
        that at this decisive moment he should think yet again 'supposing by some miracle
        we could still be saved!', and yet be convinced at the same time that there was no
        further spark of hope. Sabbadini's other alleged contradictions (Aeneas speaks of
         portae  at 730 and 803, but of  porta  at 752; 748  curva   vallis , whereas previously a
         tumulus  had been named as the meeting-place) are even less persuasive.

         102.  Set out in detail by Kehmptzow,  De   Quinti   Smyrn .  fontibus   et   mythopoeia
        (Diss. Kil. 1891), and in the review of this work by Noack,  Gött .  Gel .  Anz . (1892)
        769-812. On Tryphiodorus see Noack,  Hermes  27 (1892) 457-63;  Rhein .  Mus . 48 continue

             (1893) 420-32. Since this excursus was written, the commonly held view mentioned
        above has been contested by Kroll,  Studien   über   die   Komposition   der   Aeneis  in
         Festschrift   C . F . W .  Müller   zum   70 .  Geburtstag   gewidmet  ( =   Fleckeisens   Jahrbuch
64    Suppl. 27 [1900]) 161-9; similarly Norden,  Neue   Jahrbücher  7 (1901) 329 n. 1.
        Both authors have, in my opinion, interpreted the relationship correctly, but for the
        purpose of their argument they only refer briefly to the decisive factors. Since the
        question is of such importance I thought it necessary to present my own more
        detailed discussion none the less. Recently, P. Becker ( Rhein .  Mus . 68 [1913] 68-90)
        has argued again for Quintus' dependence on Virgil; I have taken his main argu-
        ments into account in what follows in so far as they refer to the passages under
        consideration; Becker has also attempted to show that Quintus' account of the duel
        between Achilles and Memnon (2.396ff.) makes use of the duel between Aeneas
        and Turnus, and that his account of the boxing match (4.284ff.) draws on the
        corresponding scene in  Aen . 5. I do not refute that here, since I believe that any
        unbiased reader will realize that Becker fails in his attempt.

         103.  At this point Virgil is closer in the details to the version of Apollodorus
65    than Quintus is: 

66     104.  Quintus' narrative is clumsy, but that is what he means (cf. 39f., where it
        would be bold to take 

         105.  This is not Virgil's invention, see p. 6 above; nevertheless it could of course
        have been missing in the outline of the plot used by Quintus. It is certainly not to be
        concluded from the absence of Priam that Quintus took an anti-Trojan position.

         106.  He gives no explanation at all in the narrative itself, although, as Becker has
        pointed out to me, in Odysseus' preceding speech we read 

67     107.  There is a verbal echo: in Virgil, Sinon has remained behind  in   utrumque
         paratus ,  seu   versare   dolos   seu   certae   occumbere   morti  (61-2) [ready for either
        outcome, whether success in his deceptions or certain death]; in Quintus he says 

                    authors independently. Tryphiodorus gives the same remark to Odysseus: 

         108.  Nor is the change, that Sinon was not, as he perhaps was shown on the
         Tabula   Iliaca  (the interpretation of the scene leaves room for a good deal of doubt),
        led into the city  in   chains ; the version of the story that he had taken from his epitome
        had itself already made this impossible.

69     109.  This warning was not given until the horse was already standing on the
        citadel; Apollodorus, Virgil and Tryphiodorus are all agreed on this (although in
        Apollodorus the debate about what to do with the horse also comes afterwards; and
        only in his version does Cassandra interrupt this debate, and in Tryphiodorus the
        most that may be doubted is whether he is referring to the moment when the horse
        was pulled in; but in any case it is already inside the city); in Hygin.  Fab . 108 Priam
70    has already given the command to bring the horse in and declared a joyous festival.
        On the  Tabula   Iliaca  Cassandra meets the procession at the city gate; this does not
        necessarily imply the existence of another version: the matter has obviously already
        been decided here too. Quintus selects an even later moment when the festival is
        already in full swing. He had to make this change, because he had put the renewal of
        Laocoon's warnings and the miraculous serpents at the other point, as we have seen.
        He and Tryphiodorus have some features in common, but hardly enough to suggest
        a common source. These considerations tell against Becker's interpretation (op. cit.
        n. 64, 86), which is factually incorrect in some parts and incomplete in others.

         110.   Rhein .  Mus . 46 (1891) 517.

         111.  Becker (op. cit. 85) disputes this: 'The god has given his first warnings
         through   the   mouth  of his priest to no effect, now he gives a clearer warning  through
         punishing   him '. Becker does not adduce any analogies for a warning in the form of
        the  punishment  of a faithful servant through whose mouth the god has spoken; it
        would, I think, be hard to find one.

         112.  Nor did the ancient commentators on Virgil know anything of it; they
        simply contrast the  historia  and the Virgilian version. Anyone who is familiar with
        the mythological capabilities of these scholiasts will not wish to draw conclusions
        here based on their silence.

71     113.  For a different attempt at a solution, which I find unsatisfactory, see Wag-
        ner,  Apollod .  epit .  Vat . 233.

72     114.  See above p. 32.

         115.  Cf. also  Iliad  20.344, 

73    116.  Cf. Wörner in Roscher  Lex . I 182.

        117.  Becker (op. cit. 87) is however quite wrong to think that in his description
        of the death of Priam Quintus, writing from a point of view directly opposite to that
        of Virgil, 'carefully avoided anything that might arouse sympathy, indignation or
        revulsion'; that is exactly what the description at 244ff. is intended to do. Nor does
        Pyrrhus believe what Priam says, but exults that he is taking away his enemy's
        dearest possession, his life (239f.); Becker has obviously overlooked this.

74     118.   conversa   cuspide  (81) [he swung his lance round], by which Virgil cannot
        have meant a trident. The only example in the  Thesaurus  where  cuspis   =   tridens  is
        Ovid's  deus   aequoreas   qui   cuspide   temperat   undas  [the god who controls the waves
        of the sea with his trident] ( Met . 12.580); that is a completely unambiguous meto-
        nymy, quite unlike the use of  cuspis  in our passage.

75     119.  [Longinus]  On   the   Sublime  9.14.

         120.  

         121.  This trident and its purpose are known to Lucan also:  si   rursus   tellus   pulsu
         laxata   tridentis   Aeolii   tumidis   inmittat   fluctibus   eurum  (2.456) [even if the earth,
        opened again by Aeolus with his trident, let loose the East wind on the swollen
        waves]; it would be a remarkable coincidence if he had substituted it for Virgil's
        lance on his own initiative.

76     122.  There are no significant correspondences in the details in Virgil and
        Quintus. When he describes the mountain of the winds, Quintus lays emphasis on
        the sounds they make: 

         123.  85f. ~  Od . 5.295f.; 87 ~  Od . 10.122; 88f. ~  Od . 5. 293f.; 90 ~  Od . 12.415;
        91 ~  Od . 5.305,  Il . 15.628, Apollon. 2.580; 92-101 ~  Od . 5.297, 306-10; 102 ~  Od .
        5.313; 103 ~  Il . 15.627; 105 Apollon. 2.583; on 106f. see above; 113ff. ~  Od .
        12.411ff.; 118f. ~  Od . 12.67f.

77     124.   furit   aestus   harenis  [the billows are seething with sands] can be paralleled,
        for example, in Sophocles  Antig . 585 

              of the sea seethes and swirls and spews up black sand from its depths.

78     125.  Liedloff ( De   tempestatis  . . .  descriptionibus   quae   apud   poetas   Romanos   saec .
         I   post   Chr .  leguntur  [descriptions of storms in Roman poets of the first century BC],
        Diss. Leipzig [1884] 17 n. 1) long ago pointed this out, and listed details from the
        description of the peaceful part of the voyage; comparable passages from the  ec -
         phrasis  [desription] of the storm are:  undasque   miscent   imber   et   fluctus   suas  [the
        rain and the waves mingle their waters] (Seneca,  Ag . 490), 

         126.  See Liedloff op. cit. 4; it is only by chance (Athen. 8.338a) that we know
        that the description of this storm by Timotheus in his  Nauplius  was famous. We may
        add Philetas, in whose poem Odysseus tells Aeolus 

         127.  Ehrwald,  Philol . 53 (1894) 729.

79     128.  Schneidewin indicated this in his observation on Hippolytus ( Refutat .  omn .
         haeres . ed. Duncker-Schneidewin, 252) and on Epiphanius  Adv .  Haer . vol. II Book
        I.21.3, as Knaack has opportunely reminded us:  Rhein .  Mus . 48 (1893) 632; see now
        also Norden 254.

         129.  Immisch,  Rhein .  Mus . 52 (1897) 127.

         130.  

83     1.  Cf. also Sabbadini,  Studi   critici   sulla   Eneide  (Lonigo, 1889) 107.

85     2.  W.H. Roscher,  Studien   zur   vergleichenden   Mythologie   der   Griechen   und
         Römer  I:  Apollo   und   Mars  (Leipzig, 1873) 82ff.;  Ausführliches   Lexikon   der   gr .  und
         röm .  Mythologie  (Leipzig, 1884-1937) I.440f.

         3.  Strabo 6.257.

         4.  This is clear from Statius  Silv . 4.8.47  tu ,  ductor   populi   longe   migrantis ,  Apollo
        [thou, Apollo, leader of a people migrating far].

         5.  A similar idea seems to underlie Euripides  Helen  147, where Teucer wishes to
        learn from the prophetess Theonoe 

86     6.  So Schüler,  Quaestiones   Vergilianae  (Diss. Greifswald, 1883) 8ff., rightly,
        even though he does not support his conclusions with adequate reasoning;  contra ,
        Conrads ( Quaest .  Vergil ., Trier, 1863) and Georgii ( Über   das   dritte   Buch   der   Ae -
         neide  in  Festschrift   zur  4.  Säkulärfeier   der   Univ .  Tübingen  [Stuttgart, 1877] 65ff.)
        had previously argued that it was the earliest of the books; similarly Kroll (op. cit.
        [in ch. 1 n. 102] 157ff.). Sabbadini, who agreed with Schüler in  Studi   Critici  105ff.,
        later modified his view in  Il   primitivo   disegno   dell ' Eneide  (Turin, 1900) 30ff., in
        which he argues that Book 3 was written at the very beginning, in a simple narrative
        form, but was re-worked at a later stage and put into the mouth of Aeneas; I do not
        need to add anything to what Helm has said against this hypothesis ( Bursians
         Jahresberichte  113 [1902] 50). For the rest, I hope that the exposition of my own
        view will make it unnecessary to engage in polemic against other individuals - for this
        reason too I do not defend my view against Karsten,  Hermes  39 (1904) 259f.; I will
        only say that he has unfortunately more than once misunderstood me and argued
87    against statements which are far removed from my own position. Gercke in his book
         Die   Entstehung   der   Aeneis  (Leipzig, 1913) has recently revived Conrads' thesis and
        suggests that Book 3 was written after 7 and 8, and indeed after the whole of the
        second half of the  Aeneid , while still being the earliest of the books in the first half
        (apart from a preliminary sketch for 4). In my view, not only is Gercke's interpreta-
        tion of individual details highly debatable, but I also believe that the method which
        he uses in this case and throughout the whole of his book is wrong. It is futile to argue
        step by step when his standpoint is so completely different from my own (Gercke
        almost entirely ignores the artistic considerations, whereas I consider them to be of
        essential importance); I therefore refrain here as elsewhere from arguling with him,
        and refer to my detailed review of his book which will shortly appear in the  Anzeigen
         der   Göttinger   Gesellschaft   der   Wissenschaften  (117 [1915] 153-71). break

88     7.  It is worth mentioning that the same idea occurs in Ovid's letter from Dido:
         certus   es  . . .  quaeque   ubi   sint   nescis   Itala   regna   sequi  ['are you determined . . . and to
        seek the Italian kingdoms, when you do not know where they are'] ( Heroides  7.9);
         non   patrium   Simoenta   petis ,  sed   Thybridas   undas  . . .  utque   latet   vitatque   tuas   ab -
         strusa   carinas   vix   tibi   continget   terra   petita   seni  ['it is not the Simois of your
        homeland you seek, but the waters of the Tiber . . . and the land you seek is so hidden,
        so remotely avoiding your ships, that you will hardly reach it as an old man'] (ibid.
        145). In Book 3 Aeneas also once (500) mentions Thybris as his destination; at that
        point, his knowledge of the name is totally inconsistent with the plan of the book;
        for it cannot be merely by chance that Helenus mentions neither Thybris (which
        does not appear at all elsewhere in Book 3) nor Latium nor Laurentum in his
        prophecy: at 389 he says mysteriously  secreti   ad   fluminis   oram  [by the shore of a
        remote river]. Of course there can be no question of the information being deliber-
        ately conveyed 

89     8.  In Creusa's speech the definite indication of the distination could easily have
        been omitted;  matre   dea   monstrante   viam  [with my goddess mother showing the
        way] in Book 1 is a piquant addition to the scene, but does not affect its essential
        content; in Book 4 Apollo of Delos might just as well have appeared.

         9.  Comparison of the similar lines 1.530-3 and 3.163-6 also shows that Book 3
        was written after Book 1; the reference to  fama  is as suitable in the mouth of
        Ilioneus as it is awkward in the mouth of the prophesying Penates; therefore the
        lines in Book 3 were taken from Book 1, which had already been composed. I do not
        agree that the reverse can be proved by the line  terra   antiqua ,  potens   armis   atque
         ubere   glebae  (1.531 = 3.164) [an ancient land with might in her arms and in her
        fertile soil] (Kroll,  Neue   Jahrbücher  vol. 11 [1908] 522 n. 3): in order to ward off
        the suspicion that the Trojans have planned a raid on Libya (527f.), Ilioneus is
        anxious to make Dido understand their real destination, and so has good reason to
        praise the land in which they hope to gain a new kingdom (this contrast with the
         sedes   paratae  [a place awaiting us] in Sicily is hinted at in line 557 and would
        probably have been made explicit when the half-line 534 was completed).

90     10.   Hinc   Dardanus   ortus ,  huc   repetit   iussisque   ingentibus   urget   Apollo   Tyrrhe -
         num   ad   Thybrim   et   fontis   vada   sacra   Numici  (240) [in it Dardanus was born, and to
        it we are recalled by Apollo who presses us onwards by his peremptory decrees
        towards Etruscan Tiber and the holy spring-water of Numicus]: these lines are fully
        consistent with the references in Books 2, 4, 5 and 6.

         11.  Paus. 10.10.6: 

91    12.  It is true that an attempt has been made (by Fulda,  Fleckeisens   Jahrbuch  155
        [1897] 213f.) to reconcile the versions in Books 3 and 7: he argues that Aeneas, not continue

              completely reassured by Helenus' comforting words about Celaeno's oracle, turned
        to Anchises, who, on his deathbed, gave him the true and undeceptive oracle of
        Apollo; the poet leaves the reader to deduce this from his narrative, in other words
        

         13.  So Fabius Pictor: Cauer,  Die   römische   Aeneassage   von   Naevius   bis   Vergil
        ( Fleckeisens   Jahrbuch  Suppl. 15 [1887] 104ff.).

         14.  Thus Dion. Hal. 1.56. Varro  De   Ling .  Lat . 5.144  hinc   post   XXX   annos
         oppidum   conditum   Alba ;  id   ab   sue   alba   nominatum ;  haec   e   navi   Aeneae   quom
         fugisset   Lavinium ,  XXX   parit   porcos  [hence after 30 years the town of Alba was
        founded: this was given its name from a white sow which after fleeing from Aeneas'
        ship to Lavinium, bore 30 piglets] (cf.  Res   Rust . 2.4.18):  ex   hoc   prodigio   post
         Lavinium   conditum   annis   XXX   haec   urbs   facta   propter   colorem   suis   et   loci   naturam
         Alba   Longa   dicta  [as a result of this portent this city was built 30 years after the
        foundation of Lavinium and called Alba Longa because of the colour of the sow and
        the character of the place]. Here  quom   fugisset   Lavinium  [after fleeing to Lavinium]
        should perhaps be interpreted in accordance with Dionysius, 'the place where Ae-
        neas subsequently founded Lavinium'; in which case Dionysius follows the version continue

              of the tradition represented by Varro.

93     15.  In Fabius Pictor; according to Dionysius op. cit. it was 

         16.  Line 46,  hic   locus   urbis   erit ,  requies   ea   certa   laborum  [this spot shall be the
        place for your city, and there you shall find sure rest from your toils] (= 3.393, as
        43-45 = 3.390-392) is lacking in M and P, and in R and later MSS it is doubtless
        interpolated from Book 3, as is shown by the sense, quite apart from these facts
        concerning the textual tradition. R and later MSS are inclined to insert interpolations
        from parallel passages, as can be demonstrated elsewhere: cf. 2.76, 4.273, 528,
        9.121, 10.278, 872, 12.612f., but this particular interpolation may also have been
        prompted by the way in which line 47 is loosely attached to the previous line by  ex
         quo , which can easily be taken as temporal in sense [from which time], as by Heyne
        and Norden 197, or as  ex   hoc   prodigio  [from this portent] by analogy with Varro's
        words cited in n. 14 above.

96     17.   His   accensa   super   iactatos   aequore   toto   Troas  . . .  arcebat   longe   Latio ,  multos -
         que   per   annos   errabant   acti   fatis   maria   omnia   circum  (1.29-32) [such were the
        causes of her fury: and so it was that the Trojans were tossed in storm over all the
        ocean; and still she kept them far from Latium, wandering for years at the mercy of
        the fates from sea to sea about the world].

         18.   Mene   incepto   desistere   victam   nec   posse   Italia   Teucrorum   avertere   regem?
        (37-8) ['I, vanquished? I, to abandon the fight? Lacking even the strength to keep
        Troy's prince from making Italy?'].

         19.   Una   cum   gente   tot   annos   bella   gero  (47) [I have been making war for all
        these years on a single clan]: this, however, also includes the Trojan war.

97     20.  Sabbadini (op. cit. 27) considers these lines to be a later interpolation spun
        out of 8.60ff.: he has not produced any convincing arguments on this point, nor
        indeed for his entire hypothesis that the prophecy should be reduced to an original
        nucleus (374 to 395; 410 to 413; 429 to 432; 462ff.). The landing at the Promuntu-
        rium Minervae 531ff. is alleged to be inconsistent with the command of Helenus at
        381-3: surely far more so with lines 396ff., which Sabbadini 28 strangely misunder-
        stands. He says that the 89 lines of the prophecy do not agree with its description as
         pauca  [a few] at 377: but what he says there is  pauca   e   multis ,  quo   tutior   hospita
         lustres   aequora  [only a few of many truths, that you may voyage the more safely
        over foreign seas], and in fact Helenus does omit a lot, e.g. Polyphemus, the burning
        of the ships, the death of Palinurus. He speaks only of  things   which   it   is   useful   for
98     Aeneas   to   know   in   advance , so that he can act on them. Therefore he says nothing,
        for example, of the death of Anchises or, consequently, of the visit to the Under-
        world, which is closely connected with Anchises' death according to Book 6 as we
        have it: and when Aeneas says  nec   vates   Helenus ,  cum   multa   horrenda   moneret ,  hos
         mihi   praedixit   luctus ,  non   dira   Celaeno  (3.712) [Helenus the seer never foretold this
        grief to me among all his many dread warnings, nor did foul Celaeno], his words do continue

                    not express surprise that he had not been told of it, but simply say that the loss of his
              father was a greater sorrow than all those that had been prophesied. Helenus also
              says nothing of the sea-storm and the forced landing in Africa - not, as Karsten (op.
              cit. 289) suggests, because when Virgil was writing Book 3 he had not yet planned
              the narrative of Book 1 and Book 4, but because Aeneas can do nothing to avert that
              disaster, except to appease Juno where possible, as Helenus advises him to (433f.);
              in this advice and in the reason that Helenus gives for it I see an unambiguous
              reference to the sea-storm. That Helenus is not more explicit at this point is quite
              sufficiently motivated by lines 379f. as far as the content is concerned, and artisti-
              cally simply by the fact that it would only spoil the effect of the narrative in Book 1
              not to imagine Aeneas and his men as surprised by events.

100   21.  Henselmanns (in the dissertation referred to in n. 12 above, 30f.) argues that
        Aeneas and his men did not really want to settle in Thrace: 'Thrace was visited by
        their neighbours the Trojans only as a  hospitium  [a 'stop-over'] (cf. 3.15.61), and
        Book 3 (18ff.) says that a city was founded there merely to provide a historical
        explanation for Aenos in Thrace or for Aenea in Chalcidice.' How can it be  only  'as
        a  hospitium ' (which Virgil does not say) and at the same time the foundation of a
        city? Why should Aeneas found a city, since he can hardly have done it to provide a
        historical explanation for the Thracian Aenea? When, after the discovery of Poly-
        dorus' murder, Aeneas consults the Trojans, like a consul asking the senate for its
         sententia  [opinion], their verdict is  scelerata   excedere   terra  (3.60) [to leave this
        wicked land], showing that they had previously intended to remain there. Hensel-
        manns' objection 'that for such a nearby and familiar country to be the promised
        land lies clearly outside the range of such (!) prophecies, which generally refer to
        some distant, unknown locality' only holds good on the assumption that Creusa's
        prophecy has already been made: but the whole plan of Book 3 excludes this
        possibility. In what follows I shall disregard the misunderstandings and errors of this
        dissertation.

102   22.  Serv. on 3.148. Dion. Hal. 1.67.

         23.  The geographical details are as vague here as for the foundation in Thrace,
        for which see below.  mox   et   Leucatae   nimbosa   cacumina   montis   et   formidatus
         nautis   aperitur   Apollo  (274-5) [presently there appeared the cloud-capped headland
        of Leucate, and Apollo's temple which seafarers hold in dread] - that can only be
        the temple of Apollo on the southernmost tip of Leucas -  hunc   petimus   fessi   et
         parvae   succedimus   urbi  (276) [being weary, we head for this place and go up to the
        little city]: by  urbs  (a) Virgil either meant the city of Leucas, or else (b) he assumed
        the existence of a city of Actium and thought it was controlled by Apollo Leucatas,
        or else (c) he meant Anactorium; in any case, even if he had a clear picture of it in
        his own mind, he did not think it important to create such a picture in the reader's
        mind. Servius' interpretation of it as Ambracia is improbable in the extreme.

         24.  This motivation (and  de   Danais   victoribus  [taken from the victorious
        Greeks] on the dedicatory inscription) relies on the reader's awareness of the con-
        trast, that at the very place where Aeneas celebrates with games  medios   fugam
         tenuisse   per   hostes  [that they had safely escaped their enemies], his greatest de-
        scendant set up the Agon [games] in memory of his greatest victory.

103   25.  Dion. Hal. 1.51. break

104   26.  Varro ( de familiis   Troianis ) in Serv. on 2.166.

         27.  According to Varro's account, the cult statue of the Nautii (the  simulacrum
         aeneum   Minervae ,  cui   postea   Nautii   sacrificari   soliti   sunt  [the bronze statue of
        Minerva, to which the Nautii subsequently used to sacrifice], Festus 178 ed. Mueller
        [Leipzig, 1880] 166) would have to be the Palladium, although the official view,
        also represented by Varro himself in the  Antiquitates  (Wissowa,  Hermes  22 [1887]
        40), was that the Palladium was among the  sacra   Vestae  [sacred objects of Vesta]. If
        Virgil had followed the former account, he would have been denying the existence
        of the  Palladium   Vestae . On the other hand, it is obvious that he could hardly accept
        the notion that there were two Palladia, which was plainly an emergency explana-
        tion invented by those who included the Palladium among the  sacra  rescued from
        Troy. The only course open to him was to say nothing about it.

105   28.  

         29.  In recent works one occasionally reads that Lutatius Catulus had an account
        of the foundation in Thrace similar to Virgil's; this error goes back to Heyne, who
        quoted (excursus 1 to Book 3) as from the  Historiae  of Q. Lutatius what comes in
        the  Origo   gentis   Romanae  9 shortly after a quotation from 'Lutatius', but is actually
        of course from Virgil.

         30.  See also Norden 166.

         31.  There is, for example, the murder of Pyrrhus by the Delphians in Eurip.
         Andr . 1128ff., or that of Achilles himself by the Trojans (schol. Eurip.  Tro . 16), or
        of Leucippus by the companions of Daphne, Parthen. 15.

106   32.  A more distant parallel is the metamorphosis of the Heliades (Ovid,  Met .
        2.359f.) where bleeding results from an attempt to free their bodies from the bark
        during the transformation. In the story of Eurypylus (ibid. 8.762), the only parallel
        known to Servius, the bleeding of the tree is probably a detail added by Ovid; it does
        not appear in Callimachus.

         33.  At 7.81 and 270  monstra  is used of the  prodigia , which at 58 are called
         portenta   deum .

         34.  For an account of Aeneas as founder of Aineia and Ainos see Schwegler,
         Römische   Geschichte  (Tübingen, 1853-8) I.301 n. 7. Virgil is apparently thinking of
        Ainos, because that is where Polydorus' burial-mound was to be seen (Plin.  N . H .
        4.11, 43); but  procul  [far off] in line 13, the mention of Lycurgus and the name
107  

              founded by Aeneas, which is why Virgil avoids the name. The Aeneas legend had
        been linked with Chalcidice since very ancient times, whereas Aeneas as the
        founder of Ainos is known only to Pomponius Mela (2.2.8); one should not rely on
        Servius'  Aenum   constituit   ut   multi   putant  [he founded Aenus, as many people
        believe], and it is not impossible that he was influenced by Virgil, just as Virgil is
        indubitably the source for Ammian. Marc. 22.8 ( Aenus   qua   diris   auspiciis   coepta
         moxque   relicta   ad   Ausoniam   veterem   ductu   numinum   properavit   Aeneas  [Aenus
        which was started under dire auspices and presently abandoned, and Aeneas under
        divine guidance hastened to ancient Ausonia] and the  Origo   gentis   Romanae  9.4.

         35.  69ff.: they depart  ubi   prima   fides   pelago   placataque   venti   dant   maria   et   lenis
         crepitans   vocat   auster   in   altum  [as soon as we could trust the ocean, when winds
        offered us smiling seas and the whisper of a breeze invited us onto the deep]: this is
        most naturally taken as referring to the beginning of the sailing season in the spring,
        since there has not been any mention of a previous storm which has now calmed
        down (as at 5.763). Also  litora   complent  [they crowd to the beach] in 71 shows that
        the Trojans are thought of as living in the new city.

108   36.  There are many individual phrases that are clearly reminiscences of the
        Greek, most of them already noticed. In Aeneas' first speech  quis   te   casus   d   e   i   e   c  -
         t   a   m    c   o   n   i   u   g   e    t   a   n   t   o   excipit  (317) [what has fate done to you since you fell
        from the high estate of such a great husband] reminds us of Hector's words to
        Andromache ( Iliad  6.462) 

109   37.  There are clear indications in the Andromache scene and the subsequent
        meeting with Helenus that these episodes were unfinished, quite apart from the
        half-lines at 316 and 340 - the latter is the only one in the  Aeneid  in which the
        sentence is even left incomplete. Thus Virgil certainly wrote line 348,  et   multum
         lacrimas   verba   inter   singula   fundit  [talking with many tears at every word], and was
        of course able to do so despite  laetus  [joyful] in 347, but on the other hand I doubt continue

                    whether the line would have remained in this form if it was to follow immediately
              after 344f. Again, the reception and hospitality given to the  Teucri  (which Virgil
              writes at 352 instead of the usual  socii  [my men], because  socia   urbe  [a city of
              friends] follows) might perhaps have been revised, although there is no justification
              for the objections raised against  illos  [them] in 353, since Aeneas is here indeed
              speaking of the  populus  [people], to whom Helenus gives a great feast  porticibus   in
               amplis  [in a spacious colonnade], just as at the reception in Dido's palace only the
               proceres  [leaders] are present, while the  populus  feasts on the shore (1.633). In
              general, as so often happens, scholars have used the established fact that the scenes
              have not received their final polish to make quite unjustified criticisms that greatly
              overshoot the mark (for example, Georgii op. cit. 76ff.).  Hector   ubi   est?  (312)
              ['where is Hector?'] has been criticized, but it is magnificent; after all, if the dead
              are appearing, Andromache thinks, then it is Hector above all that she may expect to
              see. (Dante felt the beauty of this passage, as is shown by his imitation in  Inferno
              10.58f.) Equally unobjectionable are the questions that Aeneas asks at 317ff. He
              says explicitly -  incredibilis   fama  (294) [an incredible rumour] - that at first he
              could not believe the rumour that Helenus and Andromache were ruling in Chaonia;
              and the assertion that he would not have landed on Pyrrhus' shores unless he  had
              believed it is quite arbitrary: it is clearly stated that he heard this rumour only after
              he had landed. The assumption that Aeneas gave an account of Creusa's fate which
              has fallen out of the text (Ribbeck) is just as mistaken as the assumption that Virgil
              on revision would have given a better reason for Andromache's knowledge of
              Creusa (Georgii); we have seen again and again in Book 2 that Virgil was no pedant
              in these matters. It is also obvious that Virgil does not mean that Andromache put
              one question after another without waiting for an answer, as 337ff. implies if we
              take it literally; but who would seriously expect the poet to give us Aeneas'
              answers? In the departure scene, Helenus' speech to Anchises comes very awk-
              wardly in the middle of the list of gifts; I should be surprised if nobody has yet
              suggested putting lines 472-81 before 463: this would at least be preferable to the
              violent surgery that others have inflicted on the whole of this passage. The warning
              at 477-9 has quite rightly been criticized: Helenus had already said all this in much
              greater detail. Or should Anchises be supposed not to have been present when the
              prediction was delivered in the temple of Phoebus? In fact, Virgil has completely
110        ignored Anchises throughout the whole of this scene, just as he remained in the
              background during the questioning of Apollo on Delos. That is perfectly under-
              standable: Anchises, the crippled old man, never acts independently, but only
              advises or commands, or prays as the head of the family (265, 528), here  stans   celsa
               in   puppi  [high on the quarter-deck], as at 2.699:  se   tollit   ad   auras   adfaturque   deos
              [raising himself and looking upwards he prayed to the gods]. But Virgil felt that,
              since he was after all the head of the family, he should not be completely ignored
              throughout the extended Helenus scenes, and he therefore inserted lines 472-81 as
              an afterthought; in fact Helenus did not actually have anything important to say to
              Anchises, and so the advice in 477ff. is, in my view, merely temporary padding.
              Virgil introduced Anchises again as the supreme commander, without realizing that
              after 356ff. special arrangements for the departure were no longer necessary. 482
              should follow 471, or even better 469 - perhaps 470f. were inserted only to provide continue

              a basis for what follows: the guest-gifts are given at the moment of departure,
        whereas the provision of men (the  duces  are, as Wagner has already perceived, the
        

         38.  Virgil was also thinking of Phineus' prediction in Apolloniu 2.311: hence
         prohibent   nam   cetera   Parcae   scire   Helenum   farique   vetat   Saturnia   Iuno  (379-80)
        [the rest the Fates do not allow Helenus to know, and Saturnian Juno forbids his
        prophesying] = 

         39.  See above p. 46.

111   40.  See above p. 45.

112   41.  To a certain extent, the ground for Achaemenides' description of Poly-
        phemus has been prepared by the description of a natural horror: all through the
        night after they have landed, Aeneas' men hear the roaring of Etna and see its fires,
        without realizing where these terrifying phenomena come from.

         42.  Dion. Hal. 12.22. We need not discuss here whether the Lycophron scholia
        are right to see Odysseus in the Nanos mentioned at  Alexandra  1244, with whom
        Aeneas forms an alliance in Etruria (cf. Geffcken,  Timaios '  Geographie   des
         Westens ,  Phil .  Untersuch . 13 [Berlin, 1892] 44).

         43.  It is clear from the name Achaemenides that he did invent him: a Greek
        writer - and any source would necessarily have been Greek - would hardly have
        given a companion of Odysseus this characteristically Persian name; the Roman
        poet may have been led astray by its similarity to Achaeus.

         44.  This emotional interest sharply differentiates the scene from the narrative in
        Apollonius 2.1092ff., the rescue of the sons of Phrixus by the Argonauts. On the
        surface the resemblance is unmistakable, and Virgil may have received the initial
        impulse for his creation from this passage: like Achaemenides, the sons of Phrixus
        are helplessly marooned on an island which is haunted by dangerous creatures (the
        birds of Ares); the dialogues also run very similarly to those in Virgil. But there is
113  no connection between the birds of Ares and the shipwrecked men -- the encounter
        might just as well have taken place on any other island - nor does Apollonius
        attempt to extract any pathos from the situation in which the sons of Phrixus find
        themselves. Furthermore, the dramatic effect is spoilt by the fact that the reader is
        told in detail beforehand what the Argonauts later learn from Argus. Compare in
        particular Virgil's description of Achaemenides' arrival with the dry words of continue

                    Apollonius 

114   45.  The ethos of Aeneas' parting words to Helenus and Andromache is indeed
        the ethos of the whole book:  vivite   felices ,  quibus   est   fortuna   peracta   iam   sua ;  nos
         alia   ex   aliis   in   fata   vocamur  (493-4) [live, and prosper, for all your adventures are
        past. We are called ever onwards from destiny to destiny]. break

115   1.  I should not, however, wish to assert this as confidently as the majority of
        recent scholars have done. Of course, all that we know about Naevius in this
        connection is preserved in Servius' comment on 4.9:  cuius   filiae   fuerint   Anna   et
         Dido   Naevius   dicit  [whose daughters, Naevius says, were Anna and Dido]. We
        might well assume  a   priori  that when Naevius first mentioned Carthage he also told
        the story of its foundation. And it is certainly worth observing that Macrobius states
        (6.2.31) that Virgil borrowed the tempest, Venus' lament and Jupiter's reassurance
        in Book 1 from Naevius, but says nothing at all about Dido in this context, whereas
        at 5.17.4 he makes Virgil responsible for distorting the Dido tradition and spoiling
        the popular image of her purity, without mentioning any predecessor. But these
        arguments  ex   silentio  are not strong enough to prove that Naevius did not recount
        the story (as Lucian Müller, assumed: see L. Müller,  Q .  Ennius ,  Eine   Einleitung   in
         das   Studium   der   röm .  Poesie  [St Petersburg, 1884] 147, and  Q .  Ennii   carminum
         reliquiae  [St Petersburg, 1884] XXIII). From Servius' comment on 4.682:  Varro   ait
         non   Didonem   sed   Annam   amore   Aeneae   impulsam   se   supra   rogum   interemisse
        [Varro says it was not Dido but Anna who was driven by love of Aeneas to kill
        herself on the pyre] it does not follow with absolute certainty that Varro was
        correcting the version that appears in Virgil; however, the most likely explanation
        for his remarkable statement is that Varro, in an attempt to reconcile the historical
        tradition with the poetical, asserted that, since Dido had killed herself for another
        reason, then the woman whom Aeneas loved, if indeed he did leave any such person
        behind in Carthage, can only have been Dido's sister Anna; this expedient would be
        rather like his favourite method of assuming homonyms in order to reconcile two
        mutually exclusive versions of a legend. If so, then Varro must have believed that
        the tradition was more than mere poetic fiction. Unfortunately, it is impossible to
        establish whether Ateius Philologus in his essay  An   amaverit   Didun   Aeneas
        [Whether Aeneas loved Dido] (Charisius I p. 127 K cites this title from Pliny) dealt
116  with this alternative version, or whether he investigated the historical basis of the
        tradition of Aeneas' and Dido's love (which in my view is more likely). But if the
        tradition did already exist in the Republican period, then certainly Naevius is the
        poet most likely to have created it (so too Meltzer - following Niebuhr and others -
        in Roscher's  Lex . I.1013); bold and shaky hypotheses of another kind are found in E.
        Wörner,  Sage   von   den   Wanderungen   des   Aeneas  (Leipzig, 1882) 17ff. E. Maass
        implausibly traces Ovid's story of Anna ( Fast . 3.545ff.) back to Naevius ( Commen -
         tatio   mythographica  [Greifswald, 1886] XVII), although Naevius had no reason to continue

               mention Anna's eventual fate, and furthermore, if he had used this story, the episode
        would hardly have suited the purpose which we may assume lay behind his version,
        that of presenting the Punic War to some extent as the revenge of Dido's people for
        Aeneas' cruel behaviour. In Ovid, Dido's heiress makes peace with Aeneas, and
        Dido's people are not mentioned.

         2.  Apart from Malalas (ed. Dindorf [Bonn, 1831]) 162 and Cedrenus (ed. Bekker,
        [Bonn, 1838]) 1.246, who both depend on Virgil. The story has been attributed to
        Timaeus, wrongly, as shown by Geffcken,  Timaios '  Geographie   des   Westens , 47f.,
        and others.

117   3.  If Dido was the subject of the sentence  blande   atque   docte   percontat   quo
         pacto   Troiam   urbem   reliquerit  [persuasively and artfully she asks how he left the
        city of Troy]; against this, see F. Leo,  Geschichte   der   römischen   Literatur  (Berlin,
        1913) 1.82 n. 8. There is no possibility that Aeneas then told his story in reply: we
        know from the fragments that the passage was in the third person (F. Noack,  Hermes
        27 [1892] 437).

         4.  Did Virgil perhaps have in Philetas a predecessor in this innovation? He had
        narrated in his  Hermes  (Parthen. 2), taking his cue from  Odyssey  10.14, how Aeolus
        

118   5.  A great contrast to this is Propertius 1.15.11:  multos   illa  ( Calypso )  dies   in -
         comptis   maesta   capillis   sederat   iniusto   multa   locuta   salo  [for many days she
        (Calypso) sat there sadly, with hair unkempt, making many a complaint to the cruel
        sea] etc. Propertius takes this behaviour for granted, and there is no need to postulate
        any specific Hellenistic model for him. Some wretched late author, however, in a
        stupid attempt to parallel the Dido story, made the goddess Calypso herself commit
        suicide for love (Hygin.  Fab . 243).

119   6.  Cf. Norman Wentworth de Witt,  The   Dido   Episode   in   the   Aeneid   of   Virgil
        (Diss. Chicago, 1907), where (38ff.) there is a good discussion of the dramatic
        character of the episode.

         7.  Comparison with the detailed narrative in Justin 18.4 is instructive, in that
        Justin provides evidence which shows how consciously Virgil strives here to pro-
        duce an emotional effect, to arouse pity for Dido and indignation against Pygmalion.
        Hence the repeated emphasis on Dido's love for Sychaeus and Pygmalion's cruel
        deception after he had killed him, which is revealed to Dido only by the pitiful
        appearance of his ghost (1.343-56); similarly, the intensification of the crime:  ante
         aras  [before the altar],  incautum   superat  [he caught him off his guard],  inhumati
         coniugis  [her unburied husband], and Pygmalion's epithets:  scelere   ante   alios   imma -
         nior   omnis  [a monster of unmatched wickedness],  impius  [impious],  securus
         amorum   germanae  [not concerned for his sister's love],  multa   malus   simulans  (361)
        [with many cruel pretences]; the tyrant is hated or feared by his own people. That continue

              the victim himself discloses the crime is hardly Virgil's own invention: 

         8.  Virgil has borrowed Homer's comparison of Nausicaa with Artemis leading
        the nymphs in their dance (1.498ff. cf.  Od . 6.102ff.); this is a miscalculation, as
        Probus clearly explains in a well-known passage of sharp criticism (Gellius 9.9);
        contrast the skilful adaptation of the comparison by Apollonius in 3.875ff.

121   9.  The mist that has veiled him like Odysseus in the city of the Phaeacians and
        like Jason until he reaches the palace of Aietes (Ap. Rhod. 3.210) now melts away.
        Incidentally, it is a misinterpretation of  iamdudum   erumpere   nubem   ardebant  [they
        had long felt eager to break free from the cloud] at 580 to paraphrase it as 'the two
        men, burning with eagerness to make themselves visible, but incapable of doing so
        before the magic has disappeared of its own accord' as Cauer does (P. Cauer,
         Grundfragen   der   Homerkritik  2 [Leipzig, 1909] 341). We have already been told at
122  line 514 that Aeneas and Achates had wanted to become visible,  avidi   coniungere
         dextras   ardebant  [they were in burning haste to clasp their comrades' hands]: they
        cannot do so, because  res   incognita   animos   turbat  [the mystery of it all perturbs
        them]. As soon as Achates says at lines 582ff. that there is no longer any danger, the
        mist disappears. It is clear from the question  quae   nunc   animo   sententia   surgit?
        ['What are the feelings that now arise in your mind?'] that it depends only on their
        free will. Tasso's imitation,  Gerus .  Lib . 10.48f. is very instructive for understanding
        this passage of Virgil.

         10.  His model is of course  Od . 6.229f., although in Homer natural means (bath-
        ing, oiling, clothing) enhance Odysseus' physical appearance, and these, so to speak,
        merely make Athena's influence visible. Virgil, as so often, makes the detail more
        abstract and therefore less immediately convincing, refined and carefully considered
        though it is. Apollonius 3.918ff. is not as good.

         11.  E. Rohde,  Der   griechische   Roman   und   seine   Vorläufer  3 (Leipzig, 1914) continue

              159. So Virgil himself earlier:  ut   vidi   ut   perii  [as I saw her so I was lost] ( Ecl . 8.41),
        an effect spoilt by the author of the  Ciris  429f. Also Catullus 64.86:  hunc   simulac
         cupido   conspexit   lumine   virgo   regia  . . .  non   prius   ex   illo   flagrantia   declinavit   lumina
        [as soon as the royal maiden saw him with desirous eyes, . . . she would not turn her
        burning eyes away from him until . . . ] etc. Hellenistic love poetry was in its turn
        following the example of comedy: Terence,  Phormio  111,  Eunuch . 2.3 etc.

123   12.  The fact that Virgil only hints allusively at Aeneas' love and says very little
        about his sorrow at parting arises primarily from his fear of dwelling on the weak-
        ness of his hero. At the same time the artistic consideration of carefully preserving
        the unity of the narrative means that Dido must be kept firmly in the foreground: cf.
        'Composition' in Part II, ch. 4. I admit that this restraint causes the poet to make
        sacrifices (see Drachmann's criticism of my arguments:  Nordisk   tidskrift   for   filol . 14
        [1905] 64): the reader is not explicitly informed about Aeneas' own feelings, and
        learns about them in less detail than he might wish. But I cannot agree with Drach-
        mann's view that the entire narrative is absurd and lacking in motivation. 'Aeneas
        cannot become involved in a cheap liaison simply to pass the time, nor can he fall
        seriously in love and then refuse to marry, nor can he possibly leave a broken
        marriage behind him. All this was quite clear to Virgil; nevertheless there were
        important reasons why he could not omit the episode . . . knowing this, we can under-
        stand why Virgil is silent where he should have spoken, and why he uses his gods
        instead of natural psychology.' But Virgil's Aeneas really is sincerely in love; the
        poet states this clearly enough, in my view, to anyone sensitive to his hints, although
        he does show consideration for his hero, since this is not a heroic deed but a
        weakness: for Aeneas forgets his mission because of love, and furthermore does
        wrong to Dido. According to de Witt (op. cit. n. 6 above, 28ff.) Virgil settled for the
124  'cheap liaison': 'Aeneas did not love Dido . . . it only makes matters worse that he felt
        and confessed a certain affection for her.' But it is Virgil, not one of his characters,
        who calls Aeneas and Dido  amantes  [lovers] at 4.221; the phrase  quando   optima
         Dido   nesciat   et   tantos   rumpi   non   speret   amores  (291) [for in her ignorance and
        goodness of heart Dido would never suspect that so deep a love could possibly be
        broken] is part of Aeneas' own thoughts; in the Underworld Aeneas still speaks to
        Dido  dulci   amore  (6.455) [with tender love]; and I see no reason whatever in all
        these cases to understand  amor  as anything other than 'love', totally sincere love.
        When Juno confides her plan to Venus before the hunt,  tua   si   mihi   certa   voluntas
        (4.125) [if I may be sure of your compliance], Venus agrees:  non   adversata   petenti
         adnuit  [to this proposal she raised no objection]: this is not a case of 'using the
        goddess instead of natural psychology' - in this respect my conception of the
        Virgilian gods differs radically from Drachmann's - but symbolizes the psychologi-
        cal process which a realistic narrator would describe in everyday language. To the
        sensibilities of a modern reader, Aeneas' behaviour may easily seem heartless and
        unchivalrous, particularly if his parting words at 333ff. are not understood as Virgil
        intended: Aeneas,  obnixus   curam   sub   corde   premebat  [straining to master the agony
        within him] forces himself with difficulty to suppress his feelings and to allow only
        his reason to speak, because he knows that this is the only way that he can remain in
        control of himself. Aeneas' mastery of his deepest emotions for the sake of the will
        of the gods is expressed succinctly but, provided that we take Virgil's words continue

              seriously, perfectly adequately in 345f. and 440ff. In any case, it is clear that
        Aeneas' feelings are nothing like as intense as Dido's. A woman can be over-
        whelmed by a love that verges on madness, but, in Virgil's view, it is not possible
        for this to happen to a man worthy of the name; reason, or duty, will always prevail
        in the end. In this Virgil can follow the literary tradition with a clear conscience, for,
        as de Witt rightly explains, there can be  insanus   amor  [mad love] on the man's part
        in comedy, pastoral and elegy, but not in heroic poetry. I should add that Virgil
        certainly does not wish to make Aeneas appear innocent; but his guilt lies in begin-
        ning, not in ending, the affair. For further discussion see the section on 'Characters',
        Part II, ch. 2.1a below.

         13.  E. Rohde, op. cit. 159 n. 4.

         14.   paulatim   abolere   Sychaeum  (720) [began gradually to dispel all thought of
        Sychaeus].

125   15.  It has often been remarked what a great difference there is between the
        emotional scene involving Venus and Amor in Virgil and the gaudy and flirtatious
        piece of miniature painting that is its equivalent in Apollonius: see for example
        Sainte-Beuve,  Etude   sur   Virgile  (Paris, 1857) 306ff.; we shall return to this in
        another context.

         16.  I do not understand why this emphasis on her fidelity to her first husband
        should be regarded as 'arbitrary' (Drachmann op. cit. 65); perhaps because not all
        widows in a similar position would take this attitude? But Dido is not like everyone
        else, either in this matter or in any other. If we may discuss another passage at this
        point, this also applies to Drachmann's remark about Dido's thoughts of revenge
        (see above p. 104): 'Virgil has presented the whole course of events in a way that
        would make a wish for personal revenge on Dido's part seem completely natural
        and justifiable. Virgil's rejection of this motive is another example of his arbitrari-
        ness.' But Virgil has portrayed Dido in such a way that the  inhumanitas  involved in,
        for example, killing Ascanius and serving his dismembered limbs to his father as a
        Thyestian meal, would not appear natural, however justifiable or not one might
        consider such an act to be.

126   17.  Cf. J. Marquardt,  Privatleben   der   Römer ²  (Leipzig, 1886) 42.

         18.  Livy 10.23.9; further evidence in G. Wissowa,  Religion   und   Kultur   der
         Römer  2 (Munich 1912) 258 n. 2.

         19.  It is true that he had separated from her, allegedly  pertaesus   morum   perversi -
         tatem   eius  [tired of her shrewish disposition] (Suet.  Aug . 62), and Ovid explains
        Livia's second marriage by saying that she alone was worthy of Augustus, and no
        other man was worthy of her - i.e. not even her first husband ( Trist . 2.161, cf.  Fast .
        1.65).

127   20.  This point has now been developed by H. Ahlers,  Die   Vertrautenrolle   in   der
         griechischen   Tragödie  (Diss. Giessen, 1911), although he offers little more than a
        chronological survey of the material.

         21.  For example, the 

128   22.  The first conversation between Dido and Anna (6-55) was explained as a
        later addition by C. Schüler,  Quaest .  Virgil . (Diss. Greifswald, 1883) 24ff.; Sab-
        badini took up this idea and extended Schüler's conclusions to other scenes
        ( L ' Eneide   commentata  libri IV, V, VI [Turin, 1898] ixff.). His chief objection to that
        conversation is that the  pax  [peace] which they seek at the altars in lines 56ff. is
        something quite different from the  venia  [pardon] for which Dido is to beseech the
        gods in line 50: it is release from the torments of love. This cannot be right: the  pax
        that Virgil mentions here is part of the established terminology of Roman religion
        and could never be understood as anything other than the  pax   deorum  [peace of the
        gods]. For lines 65ff. see below; for the chronological framework see Part II, ch.
        2.III.c) 'Time and Place'; it is not worth discussing the argument that in their second
        conversation (416ff.) Dido does not reproach Anna for her exhortations.

         23.  To secure a friendly relationship with the gods, to gain their  pax   ac   venia
129  [peace and their pardon], is the purpose of every prayer and sacrifice, if a god has
        shown by  prodigia  or the like that he is angry (during a pestilence  unam   opem
         aegris   corporibus   relictam ,  si   pax   veniaque   a   diis   impetrata   esset ,  credebant  [they
        believed the only hope left for their ailing bodies was if they secured peace and
        pardon from the gods] [Livy 1.31.7]; similarly  iussi   cum   coniugibus   ac   liberis
         supplicatum   ire   pacemque   exposcere   deum  . . .  matres   crinibus   templa   verrentes   ve -
         niam   irarum   caelestium   finemque   pesti   exposcunt  [3.7.7] [they were ordered to go
        and pray with their wives and children, and to ask for the peace of the gods . . . the
        matrons, brushing the temples with their hair, asked for pardon from the divine
        anger and an end to the plague]; cf. 4.30.10, 7.2.1 etc.; cf.  Aen . 3.261), or if a person
        fears that he may arouse divine anger by a future action  pacem   veniamque   precata
         deorum   dearumque ,  si  . . .  silenda   enuntiasset  [praying for the peace and pardon of the
        gods if she had proclaimed what should have been left unsaid] (Livy 39.10), or if
        some danger threatens, for which people wish to assure themselves of divine assist-
        ance, for example in battle (Cic.  pro   Fonteio  13.30:  illae  [i.e.  ceterae   gentes   as
        opposed to the Gauls]  in   bellis   gerendis   ab   dis   immortalibus   pacem   ac   veniam
         petunt  [they (i.e. other nations) in waging war ask for peace and pardon from the
        immortal gods]: the  litatio  [the obtaining of favourable omens] during a sacrifice is a
        guarantee that it will be granted [Livy 6.1.12]:  quod   non   litasset  . . .  neque   inventa
         pace   deum  . . .  abiectus   hosti   exercitus   Romanus   esset  [since he had not obtained
        favourable omens, and a Roman army had been thrown to the enemy without the
        peace of the gods being obtained]; 12.7; 41.9 etc.). So too Cicero in the solemn
        prooemium of his speech  pro   Rabirio  2.5:  ab   love   optimo   maximo   ceterisque   dis
         deabusque   immortalibus  . . .  pacem   ac   veniam   peto  [I ask for peace and pardon from
        Iuppiter Optimus Maximus and from all the other immortal gods and goddesses].
        Similarly, and finally, in the prayer of the whole Roman people to the new god
        Romulus:  pacem   precibus   exposcunt ,  uti   volens   propitius   suam   semper   sospitet
         progeniem  [by their prayers they ask for peace, so that he may always safeguard his
        own progeny willingly and propitiously] (Livy 1.16.3); cf. also  Aen . 3.144, 370.

         24.   spirantia   consulit   exta  [she consults the still breathing vitals], line 64; they
        are called  vates  [seers] in the following line; thus it is a question of  hostiae   consult -
         atoriae  [victims for religious consultation], as Servius correctly explains in his
        comment on 56 (cf. Wissowa 419), and the  vates  correspond to the  haruspices . break

130      25.   heu   vatum   ignarae   mentes  (65) [how ignorant are the minds of seers!] is
        explained by Servius as  ignarae   amoris   reginae  [ignorant of the queen's love], and
        in my view that is the only correct interpretation. That is also how the words were
        understood by other authors in antiquity, as shown by the imitations observed by
        Forbiger on Silius'  Punica  8.100:  heu   sacri   vatum   errores  [oh, the accursed delu-
        sions of seers] (in his version of the story of Dido) and Apuleius  Metam . 10.2:  heu
         medicorum   ignarae   mentes  [oh, the ignorant minds of doctors]: in both cases, those
        involved have no idea of what it is really all about. In Virgil, the  vates  must believe
        that Dido is only anxious to overcome some religious scruple, and that is indeed the
        reason for her sacrifice, but it is not the true cause of the torment and agitation in
        Dido's emotions, which have already been described in lines 1-9 and which become
        more and more intense independently of the acts of sacrifice.

         26.  Terence,  Eun . 636ff.

         27.   mediaque   in   voce   resistit  (76) [she checked herself with the words half-
        spoken]: cf. Ap. Rhod. 3.686: 

         28.  Ap. Rhod. 3.453: 

         29.  E. Rohde, op. cit. n. 3, 168.

         30.  Longus 1.13.6: 

131      31.  Juno's attempt to override the decrees of fate in order to help Dido and
        Carthage drives Dido to her death and in the end causes the destruction of Carthage;
        it is quite possible that, as Conway says in his lecture  The   teaching   of   Virgil
        (London, 1912) (of which he kindly sent me a copy), the careful reader is intended
        to notice this; but surely this would only make him realise how wrong it is to oppose
        fate in this way. Conway attempts to find references to the marriages which Au-
        gustus forced on his family and friends for political reasons, but I am not convinced.

         32.  Conway op. cit. rightly draws attention to the strong contrast, which seems to
        be deliberately emphasized, between the narratives of Apollonius and Virgil; this
        brings out the tragic aspect of their night of love more clearly.

132      33.  See now E. Penquitt ( De   Didonis   Vergilianae   exitu  [Diss. Königsberg,
        1910]) with good discussions of details, particularly the sacred objects. However, I
        cannot say that I agree with his 'rhetorical' analyses of Dido's speeches; see the
        section 'Rhetoric' in Part II, ch. 3.III.10.

         34.  The attempts to prove that this entire passage has been thoroughly revised,
        and to reconstruct an earlier version (Schüler op. cit. 27ff., Sabbadini op. cit. x ff.
        and  II   primitivo   disegno   dell ' Eneide  [Turin, 1900] 43ff., F. Vivona,  Riv .  di .  Filol . 26
        [1898] 428ff.) seem to me to be totally misconceived. It is only the chronology of
        the events against which valid objections can be made: on this see 'Time and Place'
        in Part II, ch. 2.IIIc). As for the other objections, there are some apparent oversights
        on the part of the poet that are open to criticism, e.g. after  decrevit   mori  (475) [she continue

                    decided to die] Dido takes the same decision again at 534ff. (although I consider that
              this is sufficiently motivated by lines 531ff., and from the technical standpoint it is
              easy to understand why Virgil places this recapitulation of Dido's motives immedi-
              ately before she commits suicide). We might ask why Dido did not kill herself as
              soon as the funeral-pyre was built (although to my mind it is quite clear that,
              however firm her resolve, she only proceeds to carry it out after Aeneas' departure,
              which irrevocably extinguishes every hope): the second intervention of Mercury
              might be criticised as superfluous (which it may well be as far as the narrative is
              concerned, but not from a technical point of view, see below 'Structure of the
              Action' (Part II, ch. 2.IIIb.2). But even if all these objections were justified, they do
              not prove anything at all about the original form of the book and its re-writing; all
              these hypotheses are based on the presupposition that there was at least some stage
133        at which the poet must have arranged his material in exactly the way that the critic
              concerned would have wished.

         35.  Reitzenstein's article ( Hermes  35 [1900] 86ff.) has made it impossible to
        doubt that the original of Catullus 64 was an Alexandrian poem.

134   36.  Her first reaction is to feel that the cruellest thing is his apparent intention to
        leave her secretly: cf. Eur.  Med . 575f.: 

         37.  The Homeric phrase 

                    on Cat. 64.155: Ariadne says the same of Theseus.  num   lumina   flexit?  (369) [did he
              turn his eyes?]; cf.  Med . 470: 

          38.  Dido does not however humble herself as much as Ariadne in the Alexan- soft

                    drian poem which can be reconstructed from Cat. 64.158ff. and Nonnus  Dion .
              46.386ff., who would have gone with her lover as his servant if she could not go
              with him as his wife (Euripides' Medea only pretends to humble herself at 312ff.). It
              is also obvious why Dido does not make this last attempt herself, but sends her
              sister, and the passage in which she tries to persuade herself that this ploy is likely to
              be successful -  solam   nam   perfidus   ille   te   colere ,  arcanos   etiam   tibi   credere   sensus ;
               sola   viri   mollis   aditus   et   tempora   noras  (421-3) [for that traitor was never really
              attentive to anyone but you; you alone had his full confidence, and only you ever
              knew just how and when to approach this hard man tactfully] - is one of great
136        beauty. We can also hear her bitter awareness that she herself can never have
              possessed Aeneas' full trust; otherwise how could he deceive her so cruelly now?
              The poet leaves it to our imagination to decide how much of Dido's statement is
              true: that, too, is the technique of drama. Dido's words at the end of her speech -
               quam  ( veniam )  mihi   cum   dederit   cumulatam   morte   remittam  (436) [and when he has
              granted it (this indulgence) to me, I shall repay the debt, with the interest, in death] -
              cannot mean that she has already taken the decision to kill herself, nor that she
              expects to die of love after Aeneas' departure (as Penquitt suggests, 24ff.); she
              motivates her request for a delay by saying that she would not be able to survive the
              sudden separation (419ff.) and must first get used to the idea ( dum   mea   me   victam
               doceat   fortuna   dolere  [until my fortune can teach me submission and the art of
              grief]). The meaning of her obscure words would have been quite clear if Virgil had
              written  cumulatam   vel   morte   remittam  [i.e. even in death]; I believe the meaning to
              be 'I will reward it in good measure, even with my life' - although a precise
              situation in which Aeneas (or Anna, if Virgil wrote  dederis  [you have granted],
              which I do not believe) could ask for Dido's life is not envisaged. Cf. Terence,
               Phormio  165:  ut   mihi   liceat   tam   diu   quod   amo   frui ,  iam   depecisci   morte   cupio  [in
              order to be allowed to enjoy my love for so long, I am prepared to trade my death for
              it].

         39.  The way in which Virgil shows that death is the only possibility is derived
        from Soph.  Ajax  460: I am hated by all, gods, Greeks, Trojans. 

         40.  The idea in 604ff. comes from Apollonius 4.391: 

         41.  This corresponds with Ajax's prayer in Sophocles (827) that Zeus will let
         Teucer be the first to find his body: the only difference is that Dido is not concerned
         about burial, but wants to ensure that her eyes will be closed by her nearest and
         dearest.

         42.   Incubuitque   toro  (650) [she cast herself down on the bed],  os   impressa   toro
        (659) [burying her face in the bed]; this is how Deianeira dies too: 

         43.  On the use of monologue in the  Aeneid  see the section on 'Speech' below,
        Part II, ch. 3.III.

         44.   Vultum   demissa  (1.561) [with lowered eyes] (modelled on Apollonius' Hyp-
        sipyle, 

139   45.  See above n. 16 above, 110.

         46.  Lamentation 548-51. Then a touch of regret, 596ff.

         47.  Cic.  De   Off . 1.25.88:  nec   vero   audiendi   qui   graviter   inimicis   irascendum
         putabunt   idque   magnanimi   et   fortis   viri   esse   censebunt ;  nihil   enim   laudabilius ,  nihil
         magno   et   praeclaro   viro   dignius   placabilitate   atque   clementia  [nor must we listen to
        those who may think that one ought to be very angry with one's enemies and
        consider that appropriate to a great-hearted and good man; nothing is more praise-
        worthy, nothing more worthy of a great and outstanding person than clemency and a
        willingness to be placated].

         48.  Arceophron in Hermesianax (Antonin. Liberalis 39), Iphis (Ovid  Met .
        14.696ff.), the 

140   49.  Rohde, op. cit. n. 2, 121.

         50.  Perhaps Phyllis in Callimachus, although in this case it also seems to have
        been the result of a feeling that she had been unbearably insulted:  et   amoris   impa -
         tientia   et   quod   se   spretam   esse   credebat  [both because of impatience with her love,
        and because she felt she had been spurned] (Serv. on  Ecl . 5.10).

         51.  I cite a few of the many examples: Oenone allowed Paris to go to his death.
        Byblis (Parthen. 11 [= Apollonius] 

141   52.  We may well ask why all these complicated preparations for Dido's death
        are necessary. Could she not simply sit on the  lectus   iugalis  [marriage-couch], like
        Deianeira, and plunge the sword into her heart? We might put the same question to
        the historical Dido, and will have to answer it on her behalf: she wanted to die not in
        secret and alone, as though she had something to be ashamed of, but in a way that
        would show all her people that Dido knew how to keep faith. This (hypothetical)
        motivation does not, however, appear in Virgil: Dido builds the pyre secretly  pene -
         trali   in   sede  [right inside the palace], and there is nothing particularly glorious about
        suicide in this context. I believe that the traditional, arresting picture of Dido offer-
        ing herself to Hades with all the pomp and magnificence of a sacrifice to the dead
        haunted Virgil's imagination, and it was only later that he discovered the concepts
        which would motivate the effect that he was aiming at, summarised in the phrase  sic
         sic   iuvat   ire   sub   umbras  (660) [this, this is the way I wish to go beneath the earth]:
        the fire shall consume with her all the  exuviae  [relics] of her faithless lover and
        (since Dido's palace naturally stands high up on the citadel) the flames will be seen
        by Aeneas from the sea as he sails away and abandons her,  secum   ferat   omina   mortis
        (662) [may he take with him the evil omens of my death]. Sabbadini excludes
        everything connected with the magic ceremony (474-503, 509-21) from his hypo-
        thetical 'first draft', because in his view Anna did not originally take part in the
        construction of the pyre: 'Everything that Dido asks Anna to do in lines 494-7, she
        does herself in lines 504-8.' But that is not true of the main task, the construction of
        the pyre; besides, it is obvious that neither Dido nor Anna would have personally
        carried up the  lectus   iugalis  [marriage-couch]: Anna would have instructed slaves to
        do it. In that case, Dido can have seen to the  exuviae  [relics] personally, laying them
        on the  torus  [couch]; and even on the strictest interpretation this is compatible with
        others having actually placed all these objects on the pyre.

         53.  

142   54.  Hence the ambiguous phrase  sacra   Iovi   Stygio   quae   rite   incepta   paravi
         perficere   est   animus  (638) ['It is my intention to complete certain rites to Stygian
        Jupiter, which I have formally prepared and begun']. It is not clear whether in the
        mind of the  sacerdos  [priestess] the magic sacrifice is intended to arouse love in
        Aeneas or to destroy it in Dido: this obscurity has been discussed by Dedo,  De
         antiquorum   superstitione   amatoria  (Diss. Greifswald, 1904) 47ff. and by Penquitt
        op. cit. 38ff., 51ff. Lines 480 and 487ff. mention both alternatives; the burning of the
         exuviae  [relics] and  effigies  [portrait] seems to refer only to the latter, but the
        mention of the love-charm 

              it - only the possibility of keeping Aeneas in Carthage could really justify such
        mighty preparations and such haste. Lines 512-16 seem to have been added as an
        afterthought:  quaeruntur  [are sought] and  quaeritur  [is sought] are out of place in
        this context, and  ipsa  [she herself] in line 517 follows on from 509-11 more natu-
        rally than from 513-16: Virgil later expanded the passage about the magic rites, no
        doubt because he wanted these other alternatives to play their full part, without
        being any more concerned about the resulting lack of clarity than in the passage
        discussed above on p. 101. It is highly unusual, in my view, to divide the magic
        sacrifice into two: the action in lines 509ff., which according to line 638 is prepara-
        tory ( sacra   rite   incepta   perficere   est   animus  [I intend to complete the rites formally
        begun]), and the main action at which the  hostiae  (639-40) [victims] are actually to
        be sacrificed: here it is very clear why Virgil has departed from normal practice.

         55.  It is also worth noting that Barce and Anna apparently believe in the power
        of magic, but not Dido: otherwise she could have attempted to use it in earnest. This
        shows that Virgil himself did not believe in it, any more than Horace did.

         56.  The concept of Medea the magician, who was the only person who could
        render harmless the dragon who guarded the Golden Fleece, has become fused in
        Virgil's mind with the Hesperides, a connection which Apollonius (4.1399) had
        already made; Virgil uses the past forms  dabat  and  servabat  because he is thinking
        of the death of the dragon described by Apollonius. It is easy to see why the
        

         57.  She strews the  mola  (517) [sacred meal] on the fire herself: in Theocritus continue

               (2.18, cf. Virgil  Ecl . 8.82) this is done by a serving-girl.

          58.  This was already observed by the ancient commentators: see Servius  ad   loc .

          59.  It is Aeneas' sword: so Ajax kills himself with Hector's sword.  Ensem  . . .  non
         hos   quaesitum   munus   in   usus  (647) [his sword . . . a gift not sought for such a use as
144  this] has been thought to be irreconcilably incompatible (see Conington  ad   loc .)
        with  exuvias   ensemque   relictum  (507) [the clothes and the sword he had left behind]
        for the hypercritical reason that, in one passage, the sword 'belongs' to Aeneas, and,
        in the other, to Dido, and this leads to the further objection that a sword is not a
        suitable gift for a lady. It will not have been formally handed over; Aeneas hung up
        his weapons in their bedchamber at Dido's request ( quaesitum ), a pledge, as it were,
        of his love (cf.  Ecl . 8.94) - it is difficult to imagine a clearer symbol of the total
        surrender of a warrior - and received from Dido in return a richly decorated sword
        and Tyrian garment (261).

         60.   Ajax  901 (chorus): 

146   1.  It would require much more convincing arguments to prove that Virgil even
        for a moment contemplated such a gross misjudgment as those advanced by Kettner
        ('Das fünfte Buch des Aeneis',  Zeitschr .  für   den   Gymnasialw . 33 [1879] 641-53; his
        views, which develop those of Conrad and Ribbeck, are criticized by Schaper), who
        actually believes that the essential content of Book 5 - the games, and the burning of
        the ships - originally formed a separate book which contained the end of Aeneas'
        narrative, and that Book 6 followed immediately on from Book 4. Furthermore,
        Aeneas could not have narrated the burning of the ships in the form in which it now
        stands, with Iris' speech in her own words - that would have been a serious infringe-
        ment of the technical conventions of first-person narrative which Virgil always
        strictly observes - and yet one phrase of Iris' ( septima   post   Troiae   excidium   iam
         vertitur   aestas  [5.626] [it is now the close of the seventh summer since Troy's
        overthrow] compared with 1.755:  nam   te   iam   septima   portat  . . .  aestas  [for it is now
        the seventh summer of your travels]: on which see the section on 'Time and Place'
        below Part II, ch. 2.III.c) constitutes one of Kettner's main arguments for what he
        believes to be the original setting of the narrative. Two other objections have already
        been met by H.T. Plüss ( Vergil   und   die   epische   Kunst , Leipzig [1884] 160 n. 1, 165
        n. 1). There is another passage which might be of some importance in this connec-
        tion: at 6.338 there is a reference to Palinurus  qui   Libyco   nuper   cursu  . . .  exciderat continue

               puppi  [who had lately fallen from the ship's stern during the voyage from Libya]. It
        has been suggested that this can only have been written when Virgil intended that
147  the Trojans should sail direct from Carthage to Cumae, without stopping again in
        Sicily. For my part, I agree with the view of Conrad, that the version of the Pa-
        linurus scene in Book 6 shows that Virgil wrote Book 5 later; not because the
        narratives of Books 5 and 6 are not entirely consistent with each other (that would
        not in itself entail any conclusion about the chronology) but because the account in
        Book 6 does not presuppose that Palinurus' death has already been mentioned in
        Book 5. Virgil wrote Book 6 without taking into account what would have to be
        included in Book 5, just as he introduced the  prodigia  in Books 7 and 8 as some-
        thing completely new, without thinking of the preparation for them which he
        subsequently provided in Book 3. We must always bear in mind that Virgil origin-
        ally composed his books to be recited separately. When Virgil, as Suetonius tells us
        (p. 61, 17ff. Reifferscheid; cf. Serv. on 6.861), first recited Books 2, 4 and 6 to
        Augustus and his family, his audience would have known about Aeneas' visit to
        Libya, but not about his visit to Sicily: hence  Libyco   cursu  [on the journey from
        Libya].

         2.  It is easy to see how important it is from an artistic point of view that Aeneas,
        despite his original intention, is forced by the storm to take refuge in Sicily, and how
        much clumsier it would have been if he had had to say to Palinurus at the beginning
        of Book 5: 'Steer towards Drepanum; I would like to celebrate funeral-games in
        honour of my father'. Virgil avoided anything as awkward as this; instead he took
        care to introduce the idea gradually. From the point of view of narrative it is just as
        important that Aeneas, who must have been anxious to complete his journey as
        quickly as possible after the long delay at Carthage, does not interrupt the voyage of
        his own free will. Finally, it would be impossible to improve on the way that the
        storm is motivated: after Dido's warning of the winter storms and her prophecy of
        the dangers of the sea it would have been artistically impossible for Aeneas to be
148  given a smooth voyage to Cumae.

149   3.  Dion. Hal. 1.52.

         4.  Augustus did not permit women to watch boxing matches at any rate: Suet.
         Aug . 49.

150   5.  Virgil places the foot-race (which Homer brings in after the boxing and
        wrestling matches) first among the contests on dry land. Leo,  Deutsche   Litt .  Zeitung
        24 (1903) 595, points out that by making this change, Virgil is putting the foot-race
152  in the position that it occupied in the Olympic Games and those modelled on them.

154   6.  H.T. Plüss,  Neues   Schweizer   Museum   VI  (1867) 41.

         7.  In Book 9 Virgil introduces Nisus and Euryalus with a great amount of detail,
        without reminding the reader that they have already appeared. This is perhaps the
        most striking example of a technique which we often find him using: see Part II, ch.
        3.1.6 'Exposition of the characters'. I no longer believe that this shows that Virgil
        had not yet conceived, or at least not yet completed, the scene in Book 5 when he
        was writing Book 9; at any rate, another motif from Book 5, the  matres  [mothers]
        who stay behind in Acestes' city, had already reached its final form when he wrote
        the episode in Book 9: see 9.216ff., 285, 492.

         8.  353ff. His words are intended to be lighthearted, but they conceal a number of continue

              rhetorical tricks:  si   tanta   sunt   praemia   victis  [if there are such prizes for the losers] -
        but not for all -  et   te   lapsorum   miseret  [and you have pity on those who fall] - but
        only the competitor who fell because he was tripped;  ni   me   quae   Salium   fortuna
         inimica   tulisset  [except that I was involved in the same bad luck as Salius] - but in a
        very different way.

155   9.  This had already occurred at Sulla's victory celebrations, Asconius (ed. A.C.
        Clark 93) but it seems to have been so incompatible with contemporary Roman
156   mores  that Cicero was able to pour bitter scorn on his rival Antonius for partici-
        pating in them ( In   Toga   Candida  fr. 14.26 Müller).

         10.  Tac.  Ann . 14.20:  quid   superesse ,  nisi   ut   corpora   quoque   nudent  [ proceres
         Romani ]  et   caestus   adsumant   easque   pugnas   pro   militia   et   armis   meditentur  [this
        was the limit, unless they (the Roman nobility) were to strip and put on boxing
        gloves and practise this type of fighting instead of warfare and military training].

157   11.  Recent critics (who however cannot appeal to the authority of Heyne, who
        concludes his discussion [III ⁴  857]  absolvendus   itaque   in   hoc   Maro   crimine   neglecti
         temporum   ordinis  [therefore Virgil should be acquitted of the charge of neglecting
        chronology in this episode]) have suggested that Virgil had no definite idea of Iulus'
        age and had only the vaguest conception of his character generally. In fact, at the
        time of the fall of Troy, Ascanius is a small boy; his mother can still just manage to
        pick him up, but he is quite capable of walking a considerable distance; we may
158  therefore conclude that Virgil thought of him as between four and five years old. If
        we calculate that the Trojans spend exactly seven years wandering over the seas, then in
        Carthage he will be between eleven and twelve years old, and in Latium one year
        older. Is there any detail that actually contradicts this scheme? Can a boy, the son of
        a hero, not ride at this age? Can he not be taken hunting (always under careful
        supervision, of course, since he is a royal child; the poet also mentions a guardian in
        passing at 5.546 and 9.649)? Can he not wish that he might encounter a boar? Can
        he not shoot an enemy (with divine help, as Virgil is careful to point out)? Or is he
        too old for a lady like Dido to decently take him on her lap? I must say that I see
        nothing whatever in all this that is incompatible with poetic truth. 'But', it may be
        objected, 'if he attends the council of leaders in Book 9 and gives instructions
        himself to the messenger who is sent to his father, he must surely be wiser than his
        years'. Precisely: that is just what Virgil himself says:  ante   annos   animumque   gerens
         curamque   virilem  (9.311) [he bore beyond his years the mind and responsibility of a
        man]. Virgil had seen for himself how a nineteen-year-old could put the most experi-
        enced and mature to shame when it was a matter of presence of mind and common
        sense.

         12.  Iulus, says Jupiter, will found Alba Longa and move the royal capital to that
        site, where it will remain for three hundred years  gente   sub   Hectorea  [under a
        dynasty of Hector's kin], as Virgil puts it, avoiding any such phrase as  sub   Iuli   gente
        [under a dynasty descended from Iulus]. Iulus never appears in Virgil as the ancestor
        of the Alban kings, though admittedly he never expressly denies him that rôle either.
        Virgil follows that geneaology which we may assume was regarded as the standard
        one during the reign of Augustus, since Verrius Flaccus, too, amongst others (Festus
        340 = Lindsay [Teubner] 460), argued for it. According to this version, the Alban
        kings were descended from Silvius, the son of Aeneas and Lavinia ( Silvius  . . .  unde continue

               genus   Longa   nostrum   dominabitur   Alba  [6.766] [Silvius . . . founder of our dynasty
        which shall rule from Alba Longa];  unde  is of course not temporal but goes closely
        with  genus ), not from Iulus, who did in fact found Alba but was not the ancestor of
        the genealogical line of Alban kings. Virgil does not mention that Iulus (or his son
        of the same name) had to give place to Silvius, or why he did so, or what compensa-
        tion they received (though there is a hidden allusion for the well-informed reader at
        12.189ff.; see E. Norden,  Neue   Jahrbücher  7 [1901] 281), nor does he need to. We
        know how the official version of the legend came to accept this account (Schwegler,
         Röm .  Gesch . I 337); but this somewhat artificial fabrication, which on any interpre-
        tation would imply that Iulus was displaced, was quite unsuitable for Virgil's poem,
        and if Iulus is 'suppressed' in the parade of heroes in Book 6 (to use A. Gercke's
        phrase,  Neue   Jahrbücher  7 [1901] 110), that is because he can hardly be mentioned
        together with Silvius without at least some reference to their relationship: on a
        practical level this silence is justified by the fact that it is both impossible and
        unnecessary for Iulus to be shown to his father in the underworld. Furthermore, to
159  the best of my knowledge, the Iulii are  never  said to be descendants of the Alban
        kings, nor therefore of Romulus (who ever heard of a son of Romulus?). Ovid, who
        says that the family of Silvius was descended from Iulus ( Fasti  4.39ff.) clearly
        assumed that this was through a collateral line, as his expression  unde  (i.e. a  Iulo )
         domus   Teucros   Iulia   tangit   avos  [through whom (i.e. Iulus) the Julian house goes
        back to Trojan ancestors] makes clear; again, he never calls Romulus the ancestor of
        Augustus, although he not only had plenty of opportunity to do so in the  Fasti , but
        also plenty of inducement on account of the well-known tradition that traced Au-
        gustus' ancestry back to the founder of Rome. One member of the Julian family,
        Proculus, appears in the Romulus legend; but he is not related to the kings, only
        

         13.  Cf. also Norden op. cit. in the previous note, 263.

162   14.  The spectators are also referred to in the following passages: during the foot
        race (338, 343), during the boxing match (369, 385, 450), during the archery contest
        (491, 529) and finally during the  lusus   Troiae  (555, 575f.): this means that the vivid
        picture of the excited and interested crowd of spectators is maintained throughout.
        However, in this respect; Virgil has done no more than his Homeric model: cf.  Iliad
        23.728, 766, 784, 815, 822, 840, 847, 869, 881.

164   15.  Perhaps he was influenced by critics of Homer. The scholia on 23.857 say 

         16.  According to H. Georgii,  Die   antike   Aeneiskritik  259, Virgil only wished to
        surpass his predecessor in the number, four instead of two: 'though the result
        amounts to no more than a miss for the first competitor and a shot in the air together
        with a miracle for the fourth'. As though the important thing there was the number
        of shots, rather than the increase in excitement from the first competitor to the
        second to the third, and then the unexpected shot by which the third is surpassed by
        the fourth. Georgii thinks that it is ridiculous, childish and absurd, that Acestes
        shoots into the air,  ostientans   artem   arcumque   sonantem  (521) [proving that he continue

              might have skill yet, and could make a strong bow twang]; but the Virgiliomastix
        who denied the possibility of  artem   in   vacuo   aere   ostentare  [showing off ones skills
        by shooting into thin air] had already been refuted by the ancient experts (Servius'
         periti ):  posse   ex   ipso   sagittariorum   gestu   artis   peritiam   indicari  [it is possible to
        assess the technical skill of archers simply on the basis of their bodily posture];
        against  arcum   sonantem  [make a strong bow twang] even the Virgiliomastix had no
        objection, for, as every child knows, you can shoot higher with a good bow than
        with a feeble one.

165   17.  It has been attacked by Plüss,  Virgil   und   die   epische   Kunst  125ff.; however, I
        cannot agree with his own interpretation, either in general or in detail; what he
        regards as a matter of minor importance, its connection with Acestes and Sicily
        (135f.) seems to me (as it did to Ribbeck,  Gesch ,  d .  röm .  Dichtung . II 96) the only
        thing that really matters.

166   18.   nec   maximus   omen   abnuit   Aeneas  (530-1) [but their exalted prince Aeneas
        accepted the omen]: that does not mean that he relates it to himself; just as the other
        spectators recognize it as a divine sign - hence  superos   precati  [they sent up a
        prayer to the holy gods] - so does Aeneas; it is he who is celebrating the games, and
        is, as we might say, the presiding magistrate of the games, and in that capacity there
        was no need for him to give the sign an official interpretation; and he could have
        ignored it in deciding the outcome of the contest.

167   19.  Contrast the frequency with which the title of king which is absent in Book 5
        is used in, for example, Book 8 of Evander: 53, 102, 126, 185f. etc. When Virgil was
        writing Book 1, he envisaged a Sicilian kingdom ruled by Acestes, and Sicilian
        towns (549, 558): this shows that at that stage he had not yet planned the way in
        which events develop in Book 5 as we now have it.

         20.  As Virgil says explicitly,  gaza   l a   e   t   u   s   agresti   excipit  (40) [he gave them a
        joyous welcome with his  rustic  treasure]; Acestes' outward appearance,  horridus   in
         iaculis   et   pelle   Libystidis   ursae  (37) [looking wild in his African bearskin and with
        his cluster of javelins] is in keeping with this. The  comites   Acestae  (301) [comrades
        of Acestes] are  adsueti   silvis  [from woodland homes]. According to Dion. Hal. 1.9
        this is how the aborigines of the very earliest times used to live: 

         21.  The obvious model for this passage, Calchas' interpretation of the omen at
        Aulis, should be enough to prevent us from taking these words to mean 'it was only
        later that the seers discovered the meaning', i.e. after the  exitus   ingens  [great out-
        come] had taken place.  Sera   omina  is the Homeric 

169   22.  I refer the reader to Plüss 148f. for a good discussion of this.

170   23.  34, 40, 58, 100, 107, 210, 236, 283, 304, 515, 531, 577. break

171   1.  For details cf. F. Cauer,  Die   römische   Aeneassage  (Jahrb. Suppl. XV), al-
        though this contains much with which I cannot agree. The author makes no attempt
        to throw any light on the aims and methods that are peculiar to Virgil.

172   2.  In Cato, Lavinia seems to have played no part at all; Servius on 6.760 claims
        that his account is based on Cato, but, as Jordan ( Prolegomena  XXVIIIf. following
        Niebuhr) correctly argues, there is no truth in this. Cf. Servius auctus on 1.259,
        where the  Historia  is cited for the same account. Cauer's attempt to rescue the
        greater part of that account for Cato (op. cit. 117; see also n. 26, 116) fails com-
        pletely; the only material that can be ascribed to Cato is that which corresponds with
        the scholia on 4.620, to which Servius refers with  ut   supra   diximus  [as we have said
        above].

173   3.  The narrative of Justin 43.1 is almost identical; in his version Lavinium is
        founded only after the death of Turnus and Latinus. Appian's version has survived
        only in short, unreliable excerpts ( Reg . 1 fr. I.1), from which however it is clear that continue

              Aeneas was on good terms with Latinus and that it was only after his death that he
        had to fight against Turnus and Mezentius.

        4.  Thus Probus already noted that when the Latin army (which he imagines as
        being inevitably duty-bound to unconditional obedience to its king) joins Turnus,
        their action contradicts Latinus' refusal to fight (7.600): schol. Veron. on 9.368.
        Servius' reply (cf. Georgii,  Die   antike   Aeneiskritik  n. 16 above, 137, 412) shows that
        7.600 was the passage which he objected to, not the  regis  ( Latini )  responsa  [replies
        of the king (Latinus)] of 9.369 which according to the more complete version of
        Servius was the reading  in   omnibus   bonis  [in all the good manuscripts]: in his reply
        he takes no notice at all of this reading (which is certainly wrong in any case).
        Moreover, it is clear that Virgil wished to motivate the appearance of the cavalry
        which was demanded by his version of the situation; for Turnus (9.4) has certainly
        left Ardea, with his foreign auxiliaries (Messapus, 9.27) and the  agrestes   Latini
        [Latin country folk] ( Tyrrhidae , 9.28); he has sent out a Rutulian cavalry division
        under Volcens from Laurentum on a tour to mobilize the infantry of the cities
        (367ff.); while these are getting into rank and file to march out, the Rutulians go on
        ahead to their king to report to him.

176   5.  As Servius rightly remarks on 12.31.

         6.  Here, too, Virgil based his version on tradition: Faunus, who delivers an
        oracle to Latinus in a dream, corresponds with 

         7.  It is perhaps surprising that at the meeting of the council of the Latins Turnus'
        opponent Drances (11.343ff.) makes no reference to the oracle, and even Latinus
        does not mention it to Turnus before 12.27; this cannot be a deliberate concealment
        after the clear statement at 7.102ff. We might infer that Virgil had simply forgotten
177  this motif during the intervening books: but this cannot be the case, as we can see if continue

              we compare  fatalem   Aenean   manifesto   numine   ferri   admonet   ira   deum   tumulique
         ante   ora   recentes  (11.232) [the anger of the gods, witnessed by the freshly-made
        grave-mounds before their eyes, already warned them that Aeneas was clearly by
        divine warrant a man of destiny], with  hunc   illum   poscere   fata   et   reor   et   si   quid   veri
         mens   augurat   opto  (7.272) ['it is my belief, and, if my intuition comes near to
        divining the truth, it is also according to my wish that it is Aeneas to whom Fate is
        pointing']: thus Latinus' original belief that the oracle referred to Aeneas is con-
        firmed by the result of the battle  manifesto   numine  [clearly by divine warrant]; it
        must therefore have been in doubt until then. In fact, Amata had interpreted Faunus'
        words in such a way as to make them refer to Turnus (7.367f.), and the ambiguity of
        the phrasing (which is not obvious in the oracle) makes it clear that Virgil had
        envisaged this possibility from the start:  conubiis   Latinis  (7.96) [a Latin marriage-
        union] can refer to Latins in a narrower or wider sense, so it may not include the
        Rutulians; instead of an unambiguous phrase such as 'over the sea', or 'the foreign
        suitor will come from Asia', the oracle says only  externi   generi  [suitors from
        another land]. So I think in fact that Virgil felt that this was sufficient to justify not
        introducing the oracle into that meeting of the council; his real reason was of course
        technical and artistic, namely his desire to present the opposition between Drances
        and Turnus in purely human terms, with no supernatural motivation. Another objec-
        tion that has been raised is that Turnus is not told anything about the oracle until
        shortly before his death, through the words of Latinus at 12.27, whereas according
        to 7.102ff. it was generally known throughout Ausonia. However, I do not believe
        that the words  sine   me   haec   haud   mollia   fatu   sublatis   aperire   dolis ,  simul   hoc   animo
         hauri  ['let me then speak plainly and tell you my thoughts, however painful they
        may be to express; and do you take my meaning earnestly to heart'] are to be taken
        as implying that Latinus was now telling Turnus something completely new; it
        would be foolish to imagine that he would not have heard anything about the oracle
        in all the discussions which must have taken place before the outbreak of the war.
        Servius comments percipiently on  hoc   loco   intellegimus   Turnum   dolore   voluisse   in
         aliqua   verba   prorumpere  (22) [in this passage we are aware that Turnus, because of
        his grief, wants to break into speech], which is confirmed by  ut   primum   fari   potuit
         sic   institit   ore  (47) [as soon as he could speak, he began to say]. Latinus points out to
        Turnus that there are other distinguished Latin maidens and hints ( nec   non   aurum -
         que   animusque   Latino   est  ['and besides, I, Latinus, have gold, and a generous
        spirit']) that he himself will provide the dowry: no wonder that the noble youth is
        furious. Latinus holds him back:  sine   me   haec  etc. ['Please let me speak to you quite
        frankly for once'],  simul   hoc   animo   hauri  ['and take this to heart'], and now he
        states what he believed in the first place, and what he believes even more strongly
        now after all his misfortunes: 'the gods did not permit me to take you as a son-in-
        law; I tried to do it nevertheless - and you see the result. It is impossible to oppose
        the marriage with Aeneas; it will happen sooner or later, whether your life is
        sacrificed or not'.

179   8.  1245f.; cf. Geffcken,  Timaios '  Geographie   des   Westens  (n. 42 above, 93) 44.

182   9.  Compare, for example,  una   cum   gente   tot   annos   bella   gero  (1.47) ['I have
        been making war for all these years on a single clan'] with  nil   linquere   inausum
         quae   potui   infelix ,  quae   memet   in   omnia   verti ,  vincor   ab   Aenea  (7.308) ['after continue

              forcing myself in my failure to shrink from no humiliation, after leaving no means
        untried, I am vanquished, and by Aeneas']. The piling up of rhetorical devices
        indicates that her emotions are now stronger:  num   capti   potuere   capi?   num   incensa
         cremavit   Troia   viros  etc. (7.295-6) ['Could they stay in the trap when it closed?
        Could even Troy in flames burn up the Trojans? No'].

183   10.  See Wilamowitz, Euripides'  Herakles  I ²  (Berlin, 1895) 123. Lyssa is hated
        by the gods, as are the Erinyes in Aeschylus ( Eum . 350, 366); Virgil intensifies this
        idea by making his Allecto hated even by Pluto and the sisters of Hell, 327f. The
184  reason given for this, besides her horrible appearance, is  tot   sese   vertit   in   ora  [so
        many are the countenances which she assumes], which is precisely what she does in
        the episodes that follow. That ability is generally ascribed to another spirit of hell,
        Empusa, but cf. the invocation 

185   11.   omnis  . . .  ardor   agit   nova   quaerere   tecta  (393) [every heart . . . now blazed with
        the same passion to look for a new dwelling place]: cf.  Bacch . 33-6;  deseruere
         domos  (394) [they forsook their homes]: cf.  Bacch . 217-20: 

         12.  There have been attempts to explain the apparent contradiction by supposing
        that at first Amata is pretending, and later Bacchus punishes her by really driving
        her mad. But there is nothing in the text to support this; it would require at the very
        least that we should be told at 405 that Bacchus is acting in conjunction with
        Allecto.

         13.  Wilamowitz,  Herakles  II ²  196. Also in Aeschylus'  Xantriae  Lyssa gave a
        speech 

186   14.  In the denunciation of Hispala (Livy 39.13) it was alleged  viros   v   e   I   u   t
         mente   capta   cum   iactatione   fanatica   corporis   vaticinari ;  matronas   Baccharum
         habitu   crinibus   sparsis   cum   ardentibus   facibus   decurrere   ad   Tiberim ,  demissasque
         in   aquam   faces ,  quia   vivum   sulphur   cum   calce   insit ,  integra   flamma   efferre  [men
        were throwing themselves about like fanatics and uttering prophecies,  as   though
        their minds were possessed; married women dressed as maenads, with their hair continue

              streaming out all dishevelled, were running off to the Tiber with blazing torches;
        they plunged the torches into the water, and because there was live sulphur and lime
        inside them, they were still alight when they pulled them out]: in other words, the
        miracle was exposed as a conscious deception. So too a Christian denies that 

         15.  Stat.  Silv . 2.7.124; various pieces of evidence, including sarcophagi, show
        that the traditional version was generally known. The far-fetched theories of M.
        Mayer,  Hermes  20 (1885) 123 may be ignored: maenadism seems to be 'totally
        opposed to the duties and vocation of the female sex' : Rapp,  Rhein .  Mus . 27 (1872)
        21. It is worth noting that in Virgil no unmarried girl other than Lavinia joins the
         thiasos ; everywhere (393, 400, 580) he speaks specifically of  matres . This corre-
        sponds with historical examples of the Greek practice, which has also left its mark
        on the descriptions of mythical  thiasoi : Rapp,  art .  cit . n. 21, 12.

         16.  Was Virgil thinking of the scene in the  Troades  where Cassandra brandishes
187  the torches 

         17.  The phrase used by Apollodorus 2.27 of the Proetides. It is characteristic of
        Macrobius' authoritarian attitude that it is precisely the 

         18.  That is what is meant by  postquam   visa   satis   primos   acuisse furores   c   o   n   s   i -
         l   i   u   m   q   u   e   omnemque   domum   vertisse   Latini  [and now, seeing that insanity was
        afoot and that the edge which she had given it was keen enough, since she had
        already contrived to overturn the  plan , and the home of Latinus . . . ] at 406; this of
        course does not refer to a real change of mind on the part of Latinus.

         19.  Nevertheless, the phrase that follows,  placida   cum   nocte   iaceres  (427) [while
        you are lying in night's kindly peace] would cause total confusion: for it would
        betray the fact right at the beginning that the dream was a dream, whereas Turnus
        proceeds to reply to the real Calybe. I regard Klouçek's emendation  iacerem  [while
        I was lying] as self-evident.

189   20.   cura   tibi   divom   effigies   et   templa   tueri :  bella   viri   pacemque   gerant ,  quis
         bella   gerenda  [your responsibility is to watch over the temples of the gods and their
        statues. It is for men to wage war and make peace: for it is for them to make war]:
        

              understand the point of the phrase  quis   bella   gerenda  [it is for them to make war]
        would propose that it should be deleted; the expression is ambiguous, meaning first
        'concern about war (and peace)' and also 'wage war': furthermore, it is only in
        relation to this phrase that Allecto's final words  bella   manu   letumque   gero  [in my
        hand I bear war and death] achieve their full effect, for they give it yet a third
        meaning.

         21.  So too in Aeschylus'  Xantriae  Hera appeared in the guise of a priestess (fr.
        168 Nauck ² ).

190   22.   duri   agrestes  (504) [the hardy country-folk],  indomiti   agricolae  (521) [the
        dogged farmers]. In order to understand the events as Virgil intended, it is in my
        view important that we should dismiss from our minds all thoughts of the meek and
        pious shepherds of the  Eclogues  and  Georgics , and remember rather the suspicious,
        xenophobic, coarse angry  rusticus  [rustic] of the real world, who resorts to throwing
        stones or brandishing a sword at every insult, real or imagined (Cassius in Cic.  Ad
         Fam . 16.19.4:  scis   quo   modo  [ Pompeius ]  crudelitatem   virtutem   putet ;  scis   quam   se
         semper   a   nobis   derisum   putet ;  vereor   ne   nos   r   u   s   t   i   c   e   gladio   velit  

191   23.  By contrast, the rich Galaesus, the big landowner among the shepherds and
        farmers, keeps his head and wants to sue for peace (535).

         24.  Ovid may have written  Met . 10.121ff.:  tu   pabula   cervum   ad   nova ,  tu   liquidi
         ducebas   fontis   ad   undam ,  tu   modo   texebas   varios   per   cornua   flores  [you led the stag
        to fresh pastures, you led it to the waters of the clear fountain; at times you would
        weave a mixed garland of flowers for his antlers] with Virgil 488f. in mind: (Silvia)
         mollibus   intexens   ornabat   cornua   sertis   pectebatque   ferum   puroque   in   fonte   lavabat
        [wreathing his antlers with soft garlands to decorate him, and grooming him, wild
        creature though he had been, and bathing him in pure water]: but the Greek original
        must have had something very similar, and also certainly supplied Ovid with the
        lines that immediately follow,  nunc   eques   in   tergo   residens  [now sitting, on his back
        like a horseman] etc. Virgil has made the tame stag, originally sacred to the nymphs
        (we should remember Artemis' sacred stag at Aulis), into a domestic pet and there-
        fore has him fed in the house ( mensaeque   adsuetus   erili  [490] [regularly at the
        master's table]): Ovid has probably preserved the original version here, when he
        speaks of Cyparissus taking the stag out to graze.

193   25.  However, Virgil was also certainly influenced by the consideration that a
        Fury should not be allowed to come into contact with the sanctuary. In this respect
        he is correcting Ennius.

196   26.   ut   belli   signum   Laurenti   Turnus   ab   arce   extulit ,  et   rauco   strepuerunt   cornua
         cantu  (8.1) [Turnus hoisted the war-flag on the Laurentine citadel, and trumpets
        blared out their harsh music]: cf. Lersch,  Antiquitates   Virgilianae  (48). Apart from a
        few useful observations on points of detail, this book is spoilt by the author's continue

              tendency to explain everything in Virgil by tracing it back to a Roman context and
        saying virtually nothing about Homeric imitation.

         27.  7.513, 519, 628, 637; 8.2; 9.394, 503; 11.192 (cf. 184 Tarchon), 424. Cf.
        8.526 in connection with the sign from heaven which makes Aeneas decide to turn
        to the Etruscans for help:  Tyrrhenus   que   tubae   mugire   per   aethera   clamor  [the
        clarion note of an Etruscan trumpet seemed to bray across the sky].

         28.  Naturally this was already remarked on in antiquity: scholiast on  Iliad
        18.219.

197   29.  Virgil has only Italian cavalry divisions ( alae ) [Volscians 11.604, 868, Etrus-
        cans 11.730, Arcadians 11.835]; as Servius (on 9.368) already observed, the 300
        riders of Volcens correspond in number to the cavalry attached to an ancient Roman
        legion.

198   30.  Similarly, in Book 10, Mezentius fights on foot at first, and only mounts his
        horse when his wound makes it impossible for him to continue on foot; this leads to
        the peculiar situation where Aeneas on foot fights against a mounted warrior
        (10.883-94).

199   31.  On how Graf arrived at this conclusion from the iconographic tradition, in
        contradistinction to the views of Welcker, Benndorf, Löschcke ( Bonner   Studien
        255), see Pauly-Wissowa  RE  I 1780. Unfortunately we know nothing at all about the
         Amazonis  of Domitius Marsus, not even whether it was available to Virgil.

         32.  Compare for example, what Quintus of Smyrna, who depicts Penthesilea as a
        rider, manages to do with this rewarding subject: Penthesilea mounts her horse,
        1.666; she carries quiver and bow, 338; Achilles tries to pull the wounded Amazon
        off her horse and pierces both horse and woman with his spear, 600; and that is all.
        The rest of the battle is described just like any other. We are not even told whether
        Penthesilea's twelve female companions are on horseback.

200   33.  We have an exactly analogous case in, for example,  Iliad  8, where Hector
        descends from his chariot to meet Teucer (320) and soon afterwards (348) is back in
        it again, without the poet having found it necessary to mention the obvious fact that
        he had remounted. The phrase used of Camilla,  pedem   reportat  (764) [took to her
        heels], is no more to be taken literally than  circuit  (761) [he moved around] or  subit
        (763) [he moved nearer] when used of Arruns, who immediately  celeris   detorquet
         habenas  (765) [swiftly guided his reins]. It hardly needs to be said that Camilla,
        wearing no armour and protected only by a  parma  [small shield] is not making her
        way on foot  medio   agmine  (762) [in the centre of the battle]. If we must be pedantic
        we would do better to ask where Camilla gets a sword from (711), since we know
        that she does not carry one herself, nor does anyone use one at any other point in the
        whole cavalry battle.

         34.  In Book 9 he rides to the enemy camp [see p. 160 above), but then naturally
        proceeds to fight on foot, as in the attack on the camp at the beginning of Book 10.
        However, when he is pursuing the phantom of Aeneas (10.645ff.), the poet says
        nothing of his chariot: this sacrifice is imposed by the Homeric situation, for it
        would have made no sense for Turnus to get down from his chariot before his
        opponent was ready to fight, nor are we supposed to imagine Turnus in his chariot in
        pursuit, and unsuccessful pursuit at that, of a phantom that moves on foot.

201   35.  That is a striking detail; perhaps Virgil was thinking ( pace  Aristarchus) of continue

              Achilles' four horses in  Iliad  8.185; it is well known that no other  quadriga  appears
        in Homeric battles. When Latinus (12.162) drives out in a four-horse chariot to
        conclude the treaty, it is a royal privilege, which was reinterpreted by the Romans
        and retained in the form of the triumphator's  quadriga : thus (Dion. Hal. 2.34)
        Romulus triumphs 

202   36.  Besides  hastile  [spear-shaft] (9.402; 10.795; 11.650 etc.) and the general
        terms  telum  [weapon],  ferrum  [iron],  missile  [missile], he also has  spiculum  [pointed
        weapon] (10.888; 11.676 etc.),  iaculum  [thrown weapon] (10.323, 342; 12.354 etc.),
         lancea  (12.375) [lance],  cuspis  [spike] (10.484, 733; 11.691 etc.), and, like the
        Homeric 

         37.  On this see the section on 'Composition' in Part II, ch. 4.

203   38.  Marquardt,  St .  V . II 344.

204   39.  Lersch op. cit. n. 26 above, 69, 186.

206   40.  Virgil generally based his similes on those in Greek epic, but the first simile
        in the  Aeneid  (1.148), on which he lavishes even more artistic skill than usual, in
        thrice three lines, is drawn from a Roman context (although even in this case there is
        something similar in Homer:  Iliad  2.144). When he compares a stormy and a calm
        sea with a rebellious and a pacified crowd, he is reversing a simile that was popular
        in Rome: Cic.  pro   Cluentio  138:  intellegi   potuit   id   quod   saepe   dictum   est :  ut   mare ,
         quod   sua   natura   tranquillum   sit ,  ventorum   vi   agitari   atque   turbari ,  sic   populum
         Romanum   sua   sponte   esse   placatum ,  hominum   seditiosorum   vocibus   ut   violen -
         tissimis   tempestatibus   concitari  [it was easy to understand what has frequently been
        remarked: just as the sea, which is calm by nature, is made rough and turbulent by
        the force of the winds, so the Roman people is naturally calm, but the speeches of
        revolutionaries can start them up, like the most violent storms]. Cf. Preiswerk in
         Iuvenes   dum   sumus , Festschr. (Basel, 1907) 32 (he cites a simile from Demosthenes
         Fals .  Leg . 19.136 which is not an exact parallel).

208   41.  In other cases where a death is not described but is left to the reader's
        imagination, it is clear that the poet has hesitated to put the horror into words. Thus
209  in 2.526ff. he describes how Neoptolemus pursues Polites brandishing his spear and
        trying to clutch him with his hand, then Polites collapses and meets his death: Virgil
        passes over the fatal thrust in silence; nor at 2.225 does he say in so many words that
        Laocoon is killed by the snakes; he passes over the fatal blow which Dido inflicts on
        herself (above p. 105); and Palinurus does not say that he was murdered on the shore
        by marauders (6.361) (see Norden  ad   loc .). It would of course be out of place to
        transfer this principle to descriptions of battle.

         42.  Similarly (3.286) he dedicates the shield of Abas to Apollo.

210   43.   immania   pondera   baltei  (10.496) [his heavy, massive swordbelt] on which
        the foul deed of the Danaids is engraved in gold: its prototype is the  telamon
        [sword-strap] of Hercules in  Odyssey  11.609ff. It is also called a  cingulum  (9.360;
        12.942), but it must not be confused with the real  cingulum   militiae  [military belt]
        which is worn around the waist: see 9.364; 12.941.

         44.  10.531, 557, 592, 599, 897. Virgil has taken great care that, in the scene of continue

              fighting before the death of Pallas (310-44), he does not behave in this way. At
211  10.517 Virgil makes Aeneas take eight of the enemy alive, so that he can sacrifice
        them at Pallas' funeral-pyre (11.81); this has been criticized as an imitation of
        Homer that is out of character with the  pietas  of Virgil's hero. But Virgil knew that
        it had been an early Roman custom (Varro in Serv. on 3.67); moreover during his
        own lifetime Augustus had sacrificed 300 Persian prisoners-of-war at Caesar's
        funeral (V. Gardthausen,  Augustus   und   seine   Zeit  I [Leipzig, 1891] 209); surely he
        would have had this in mind when he included this in his work?

         45.  For the following cf. H. Nettleship,  Lectures   and   Essays  (Oxford, 1885)
        108ff.

         46.   sed   ea   animi   elatio ,  quae   cernitur   in   periculis   et   laboribus ,  si   iustitia   vacat
         pugnatque   non   pro   salute   communi   sed   pro   suis   commodis ,  in   vitio   est ;  non   modo
         enim   id   virtutis   non   est ,  sed   est   potius   immanitatis   omnem   humanitatem   repellentis
        [but as for the elation of the spirits, which can be seen to drive a man through toils
        and perils, if there is no just cause involved, and a man fights, not for the preserva-
        tion of his people, but for his own advantage, then that is wrong; for not only is that
        nothing to do with valour, but rather it is characteristic of outrageous behaviour that
        denies every kind of human feeling] (Cic.  De   Off . 1.19.62).

212   47.  

         48.  'It is most remarkable how closely Virgil imitates Homer in the duel between
        Aeneas and Turnus . . . it is modelled almost  verbatim  on the duel between Achilles
        and Hector ( Iliad  22.248ff.) . . . . At the end Turnus (932f.) pleads with Aeneas for a
        decent burial in almost the same words as Hector ( Iliad  22.337f.)': Cauer op. cit.
        n. 1 above, 181. He has failed to perceive how great a difference there is here, and it
        was precisely on his readers' familiarity with Hector's last words that Virgil was
        relying in order that this contrast should achieve its maximum impact.

213   49.  Cato in Macrob.  Sat . 3.5.10 (fr. 12P.). There is a rather different version in
        Dionysius 1.65.

         50.  The motif comes from Apollonius where Idas says: 

         51.  Another certain example is  nec   mortem   horremus   nec   divom   parcimus   ulli
        (10.880) ['I have no horror of death, and set no value on any god']. More dubious is
         Nunc   morere ,  ast   de   me   divom   pater   atque   hominum   rex   viderit  (743) ['Now die. As
        for me, the Father of Gods and King of Men will decide']. As Servius correctly continue

              remarks, the fact that Mezentius speaks the words  subridens  [smiling], excludes the
        possibility that Virgil carelessly allowed his  contemptor   deum  to lapse into pious
        devotion at this point; but the interpretation transmitted by Servius ' viderit   utrum
         Mezentio   possit   nocere   ille   quem   vos   deorum   et   hominum   creditis   esse   rectorem '
        ['let that person whom you believe to be the ruler of gods and men see whether he
        can harm Mezentius'] is perhaps too artificial. Still, there is, in my opinion, an
        element of contempt in  viderit , here as frequently elsewhere; this would define the
        tone of  divom   pater   atque   hominum   rex  [the Father of Gods and King of Men] as 'let
        him kill me - see if I care'.

215   52.  As we can deduce from Servius on 1.317, the story of Camilla's youth is
        based in part on the tale of Harpalyce (see O. Crusius in Roscher I.1835; G. Knaack,
         Rhein .  Mus . 49 [1894] 526-31, who however presses the comparison too far). Other
        elements may be derived from a local Volscian legend (see now R. Ritter  De
         Varrone   Vergilii  . . .  auctore  [Diss. Halle, 1901] 391ff.). However, Virgil is not com-
        pletely successful in combining the character that he has derived from this source
        with that of a Penthesilea: purple robe, golden hair-clasp and golden bow suit an
        Amazon queen but not a virgin huntress who has grown up in the wild (11.570) and
        has always lived there (843). Penthesilea rules over a nation of women: but how did
        Camilla come by a bevy of companions-at-arms (655, 805, 820), when she had
        acquired her unique character only because she had been brought up with her exiled
        father in the loneliness of the forest? And how is it that she has become the leader of
        her people, although her father, the Volscian king Metabus, had been driven out of
        his country by his subjects, and forbidden to enter any of their cities (567)? On the
        reason for this discrepancy see the section on 'Speech' in Part II, ch. 3.III.

         53.   C   a   e   c   a   sequebatur   totumque   i   n   c   a   u   t   a   per   agmen   f   e   m   i   n   e   o   praedae
         et   spoliorum   ardebat   amore  (781f.) [ blind  to all else, in a  girl ' s  hot passion for
        plundering those spoils she was ranging  heedlessly  about the battle-lines].

216   54.  It has been suggested that Virgil was reading  Iliad  10 again when he was
        composing his own Book 9: Mnestheus' lionskin (306) is derived from  Iliad  10.177;
217  Ascanius' sword (303) from 255; Turnus' steed (269) from 322; the detail that
        Rhamnes' sword-strap had been given in return for hospitality (361) from the leather
        helmet given in return for hospitality in  Iliad  10.268; the reference in Nisus' prayer
        to his father Hyrtacus (406) from the reference in Diomedes' prayer to his father
        Tydeus (285); and do not the names Rhamnes, Remus and Rhoetus recall the name
        of Rhesus? There is yet another echo: in the Ascanius episode the young bullock
        with gilded horns which he promises to Jupiter (627ff.) is derived from Diomedes'
        vow to Athena (294).

         55.  It is only on Ascanius that Virgil's narrative (257ff.) dwells longer than
        necessary; this is to enable us to hear about the  primitiae  [first fruits] which he
        promises in the council before we hear about his  primitiae  in the actual battle
        (590ff.). Aeneas' absence is used to good effect in both cases. This maintains the
        childlike character of Ascanius, see above p. 128.

         56.  The poet does not make them do this pointlessly, 'merely because Odysseus
        and Diomedes had done it' in  Iliad  10 (F. Cauer op. cit. n. 1 above, 180), but for the
        same reasons as in their case. Diomedes even has to be restrained by Athena from
        slaughtering still more of the enemy, which would endanger both himself and his continue

               friend. Every ancient reader would have understood how he felt. And there is a great
218  difference between the lack of caution of inexperienced youths and the carelessness
        of an experienced warrior like Diomedes. Nisus' ambition is not satisfied with a
        single task. The poet has taken pains to prepare us for this (186ff.), and he has also
        made sure that Nisus shall appear more level-headed than Euryalus (322, 354). If
        Virgil had decided to provide an additional motive for the bloodbath by making
        Nisus and Euryalus fight their way through the enemy camp, that would have been
        unnecessary as well as incompatible with the facts: it cannot be deduced from  lato   te
         limite   ducam  (323) ['I will lead you forward along a clear, broad lane'] nor from  via
         facta   per   hostis  (356) ['our way through the foe is clear now']. Anyone who goes
        through enemy lines has to hack his way through them with his sword; Nisus would
        have thought it shameful to creep through without leaving any trace of his passage. I
        am even more reluctant than usual to regard this as an 

219   57.  However, in my opinion it is unlikely that Virgil and his audience would
        have taken the same view of Nisus' action as we do. Nisus' fault lies in failing to
        complete his mission despite Euryalus' death, and we would regard this as derelic-
        tion of duty, although we might arrive at this verdict only after a certain amount of
        reflection. To be carried away by passion is more characteristic of the Mediter-
        ranean temperament than our own, but even we northerners hardly realize that in a
        similar situation, the emotional scene when Max Piccolomini rides to his death in
        Schiller's  Wallenstein , it is even more flagrant dereliction of duty. Imagine Nisus in
        some safe hiding-place watching his friend being killed, too sensible to attempt to
        fight in vain against overwhelming odds, and going on to obey orders and complete
        his mission - a Nisus who behaved like that would have been regarded as a charac-
        ter lacking in warmth and lacking in love. Here is the verdict on this episode by a
        modern writer who was Virgilian in spirit, Bernardin de St Pierre: 'Virgile a ren-
        fermé dans une seule action les premiers devoirs de la vie sociale, que les moralistes
        n'ont mis qu'en maximes isolées' [Virgil has enshrined in a single action the continue

              fundamental duties of social life, which moralists have only expressed in isolated
        maxims] ( Oeuvres  10 [1826] 180).

220   58.  C. Robert,  Studien   zum   Ilias  (Berlin, 1901) 337, pointed out that grouping by
        pairs is prevalent in the  aristeia  of Diomedes; the origin of this, as he rightly
        observes, lies in the pairs, warrior and driver, in each chariot. It is the same in the
         aristeia  of Agamemnon: in  Iliad  11.91ff. Agamemnon kills three pairs, including
        two pairs of brothers; he is confronted by a fourth pair, Iphidamas and Coön, the
        sons of Antenor, at 221ff. This continues at 310ff.: Diomedes and Odysseus form a
        pair: they kill three pairs; Diomedes then wounds Hector, but is himself wounded by
        Hector's brother Paris. At 420ff. Odysseus kills four men; then, with the pair of
        brothers Charops and Socos, his score matches that of Agamemnon. Meanwhile, at
        300ff. Hector kills nine men in three lines of verse, three per line, which is surely not
        just coincidence. The number three plays a rôle in the  aristeia  of Patroclus: at
        16.399ff. he kills first three single fighters, then three times he kills three together;
        then at 684ff. he again kills three together three times, and immediately before his
        death at 785 he three times kills nine. The deliberate crescendo is unmistakeable.
        There is nothing like it in Books 13 and 14 (apart from the end of Book 14, 508ff.).

         59.  Hellenistic poets certainly deliberately followed this principle in the case of
        long lists of names. It is certainly clear for example in Tibullus' description of the
221  Golden Age (1.3.37ff.): first two pairs of lines about voyages, in the first of which
         pinus  [ship] is the subject, in the second  navita  [sailor]; then a pair of lines on each
        of the following topics: animal-breeding - the subjects are  taurus  [bull] and  equus
        [horse]; securing one's property - the subjects are  domus  [house] and  lapis  [stone];
        nutrition - honey and milk; and finally two pairs of lines each with four subjects,
        unity and peace, war and sea-travel. Here the increasing compression reflects in-
        creasing excitement.

223   60.  Although it has no significance for the course of the battle, it is significant
        for the general purpose of Book 9, since it shows the ancestor of the Julian  gens
        avenging the people's honour. The scornful speech of Numanus (9.598ff.) (which
        also gives a picture of archaic Latin customs - modelled in fact on Spartan customs,
        for according to learned Romans [Cato? ap. Servius on 8.638; but cf. Jordan  Prole -
         gomena ]) a distant Roman connection with the Sabines made 

224   61.  This resembles an incident in the Punic War:  cum   refugientem  [ sc .  Hanniba -
         lem ]  ad   urbem   Tauream   Claudius   sequeretur ,  patenti   hostium   portae   invectum   per
         alteram   stupentibus   miraculo   hostibus   intactum   evasisse  [when Claudius followed
        him (Hannibal) as he fled to the city of Taureas, he was carried in at one of the enemy
        gates, which was open, and came out through another unscathed, and the enemy were
        amazed at his miraculous feat], says Livy 23.46, on the authority of 'certain annals'. break

         62.  9.67ff. So that Turnus and his men can try to set fire to the ships without first
        storming the camp, Virgil situates the fleet near the camp, but not defended by it,
        and depicts it as protected on the landward side by a mere wall, not by a proper
        defensible fortification. Drachmann,  Nord .  tidskr   f  .  filol  14. (1905) 69 is right to
        correct me by interpreting 9.69f. ( classem   quae   lateri   castrorum   adiuncta   latebat ,
         aggeribus   saeptam   circum   et   fluvialibus   undis  [the fleet which lay hidden close
        under the flank of the encampment, fenced on one side by an earth-pier built round
        it, but elsewhere by nothing but the river waves]) in this sense. This also explains
225  why Turnus hopes that the attack on the fleet will lure the Trojans out from their
        walls, and also why the men in the encampment cannot protect the fleet against fire.
        The poet does not state the topographical reasons that caused this separation of the
        fleet from the camp. After the Romans land at Aspis, Polybius (1.29) particularly
        emphasizes that they begin the siege 

         63.  But not, as some have believed, that they are already in the camp; on the
        contrary, Cymodocea says that Turnus intends to prevent them from entering the
        camp,  medias   illis   opponere   turmas   ne   castris   iungant  (239) ['to confront them
        squarely with his own main squadrons before they can join the Trojan camp']; nor
        do the Arcadians play any part in the fighting when they land; see n. 66 below.

         64.   turmas   invasit   agrestis   Aeneas ,  omen   pugnae   stravitque   Latinos  (310)
        [Aeneas charged against the levies of country-folk, a good augury for the fortune of
        the fight, and he struck the Latins down]; Servius connects this with 8.7:  undique
         cogunt   auxilia   et   latos   vastant   cultoribus   agros  [they mustered their levies from all
        around, stripping fields of their cultivators over a wide area], but surely it refers to
        the inadequate armour of Turnus' allies, e.g. the  legio   agrestis  (7.681) [levy of
        countrymen] from Praeneste: 'Aeneas attacks them first, rightly believing that it is
        here that he will be most successful, and so begin the battle with a good omen',
        Brosin  ad   loc .

226   65.  Aeneas kills two of the seven sons of Phorcus; the third son wounds Achates;
        Virgil breaks off at this point, but we can see what is going to happen.

         66.  The narrative suffers from lack of clarity at this point. The Arcadian cavalry
        had been forced by the difficulty of the terrain to dismount, and they found them-
        selves at a disadvantage because they were not accustomed to fighting on foot. So it
        is obvious that they did not take part in the fighting at the ships: so much can be
        deduced from the strongly emphasized phrase  parte   ex   alia  (362) [elsewhere on the
        field], and from the contrast between the Arcadians and Turnus at 238f. But it
        remains unclear whether Pallas, who has come by sea with Aeneas (190), sees the
        Arcadian cavalry only from afar -  vidit   Latio   dare   terga   sequaci  (365) [he saw that
        the Arcadians were turning in flight before the pursuing Latins], or whether he has
        already joined up with them; in either case we ought to be told at some point or
        other about his fighting his way through to them.  Vidit  [he saw] would appear to
        support the former interpretation (particularly if we compare it with the passage
        where Tarchon is trying to restore courage to his companions who have taken flight:
         inter   caedes   cedentiaque   agmina   fertur   equo  [11.729] [he charged on horse-back
        amid the carnage where the ranks were in retreat]), but the narrative that follows continue

              would appear to support the latter. Nor is the topography entirely clear. I confess
        that I am as baffled by Brosin's attempt to explain it (in his note on 362) as I am by
        Virgil.

228   67.  This corresponds very well with the picture which we have formed of Tar-
        chon from his conduct in the battle at the ships (10.290), where he has no patience
        for careful disembarkation of the troops, and orders his ships to be rowed straight
        towards the beach, regardless of the danger of damaging them. The words with
        which he encourages his comrades are reminiscent of Brasidas' words during the
        landing at Pylos: he orders his sailors not to spare the ships, 

229   68.  Once Turnus has sent Idmon with the message to Aeneas, he goes into the
        palace, calls for his horses, puts on his armour, takes up his shield and sword, and
        finally brandishes his spear and utters threatening words -  totoque   ardentis   ab   ore
         scintillae   absistunt ,  oculis   micat   acribus   ignis  (81-106) [fire glittered in his flashing
        eyes, and all his face showed the fierce heat within, a heat to send sparks flying] etc.
        All this is modelled on the scene of the arming of Achilles in  Iliad  19.364ff.; Virgil
        does not even omit lines 365-8, which were rejected by Aristarchus as spurious, but
        works them in at a suitable point (but without the gnashing of teeth, 

         69.  See p. 167 above.

         70.  So as to make this appear plausible, Virgil has avoided saying anything
        earlier about the general feelings of the Latins, or their hatred of Turnus. Only
        Turnus himself sees  sua   nunc   promissa   reposci ,  se   signari   oculis  (12.2) [that they continue

              were demanding that his spontaneous offer should now be made good, and they
        were singling out him alone] - but who 'they' are is not stated. Previously, however,
        it was the widows and orphans of the fallen Latins who had demanded that there
        should be a duel (11.215); only Drances allied himself to their cause. Nothing at all
        of this kind is ever said of the Rutulians.

         71.  His intervention has been prepared for at 11.429, where Turnus reassures the
        Latins after the news of Diomedes' refusal to ally himself with their cause:  at
         Messapus   erit   felixque   Tolumnius  [sc.  auxilio ]  et   quos   tot   populi   misere   duces  ['yet
        Messapus will (sc. aid us), and fortunate Tolumnius too, and so will other chieftains
        whom these many nations have sent]. That the  augur  Tolumnius is identical with
        this  dux  [chieftain] Tolumnius ought never to have been doubted: compare Picus,
        who was both augur and king, 7.187f. (cf. Cicero  De   Div . 1.89), and Rhamnes,  rex
         idem   et   regi   Turno   gratissimus   augur  (9.327) [he was himself a king, and also a
        seer, whom King Turnus loved]; Tolumnius may be one of the princes allied to
        Messapus. Turnus does not rely on him in vain, as we can see when he casts his
        spear, but  felix  [fortunate] contains bitter dramatic irony, for Tolumnius is fortunate
        in that his spear strikes home, but he loses his life as a result, 12.460.

232   72.  We have already discussed most of this. There is also the phrase  vulgi
         variare   labantia   corda  (223) [the feelings of the  multitude  were changeful and
        insecure]: the  vulgus  [multitude] is fickle and just as quickly moved to sudden anger
        (11.451) as to sudden sympathy; again, Juturna appears in the semblance of Camers,
        who is highly respected as a member of a distinquished family as well as for his
        personal qualities; a further incitement is her appeal to the Latins' honour, love of
        freedom, ambition, and inveterate hatred of the Etruscans.

233   73.  The scheme is thus ABCBA.

234   74.  The poet often reminds us of them later in the narrative: 730, 744, 768, 918,
        928. Cf. our comments on the funeral games, p. 131 above.

         75.   coniectis   eminus   hastis  (711) [while still far apart, they cast their spears]: no
        Homeric poet would have dared to conclude the essential first phase of the duel in
235  only three words, leaving us to deduce from the silence of the narrator that each
        spear had missed its target.

         76.  On this see Part II, ch. 2.II.I Jupiter and Fate.

         77.  Motivated in 739ff.:  postquam   arma   dei   ad   Volcania   ventum   est   mortalis
         mucro  . . .  dissiluit  [but as soon as he faced instead divine weapons forged by Vulcan
        himself, the mortal blade . . . flew into splinters]: we might suppose, at the first
        stroke; but it was sound enough to start with:  crebros   ensibus   ictus   congeminant
        (713) [they redoubled their sword-strokes and smote again]. break

240   1.  It hardly needs saying that Virgil regarded both the fall of Troy and the
        settlement of Latium by Aeneas as historical facts; in his time the only matter of
        uncertainty was the extent to which the details were reliable, and even Livy, who is continue

              unusually sceptical about these events, is prepared to believe most of them. Diony-
        sius cites the 

         2.  E. Rohde,  Griech .  Rom . (Leipzig, 1876) 97f.; Norden 112f.

         3.  1.59